I. SOCIALISMUL: PROBLEME DE TEORIE

Primele trei articole - A. Butenko, N. Limnatis, V. Semenov - publicate în această secțiune continuă discuția despre lecțiile crizei socialismului, trecutul și viitorul ei, începută de articolele lui A. Buzgalin și M. Gretsky (Alternative, 1994, nr. 2) și a continuat în publicațiile lui P. Abovin-Egides și B. Slavin (Alternative, 1995, nr. 1), A. Schaff și T. Kraus, (Alternative, 1995, nr. 2), O. Smolin și E. Mandela (Alternative, 1995, nr. 3), R. Medvedeva, D. Kotza, Pablo (Alternative, 1995, nr. 4).

SOCIALISMUL DE AZI: EXPERIENTA SI NOUA TEORIE

Anatoly Butenko

Nu este surprinzător că, după tot ce s-a întâmplat în Uniunea Sovietică și în alte țări ale „socialismului real”, după o propagandă masivă menită să discrediteze atât comuniștii, cât și socialiștii, opinia s-a răspândit pe scară largă în lume că idealul socialist este un vis. visători și fanatici precum Marx și Lenin. Întrucât în ​​fosta „lume socialistă” întrebarea despre soarta marxism-leninismului și socialismului este adesea echivalată (ceea ce nu este adevărat!), mă voi opri asupra acestor probleme legate, dar încă nu identice.

I. Marxismul-leninismul ca ideologie mesianică a totalitarismului stalinist

Astăzi sunt destul de mulți oameni peste tot care, observând evenimentele din 1989 în Europa de Est, având în vedere abolirea și prăbușirea Uniunii Sovietice de la sfârșitul anului 1991, precum și tot ceea ce se întâmplă în fostele „țări socialiste”, înclin să cred că opiniile lui Marx și Lenin nu au trecut testul istoriei. , că socialismul marxist ca ideologie a clasei muncitoare, poporul muncitor a suferit înfrângere.

Toate acestea ar fi adevărate dacă socialismul, și nu sistemul totalitar, ar fi căzut de fapt aici, deși în acest caz sunt necesare multe explicații, în primul rând cu privire la relația dintre opiniile lui Marx și Lenin cu conținutul „marxism-leninismului”. După cum se știe, în timpul vieții lui Marx a apărut conceptul de „marxism”, ceea ce l-a forțat de mai multe ori să mustre interpreții fără scrupule, să declare că, dacă urmăm înțelegerea lor despre „marxism”, atunci el, Marx, nu este marxist. Conceptul de „leninism” a apărut după moartea lui Lenin și dublu capete conceptul de „marxism-leninism” a intrat în uz pe scară largă atunci când nici Marx, nici Lenin nu erau în viață și, prin urmare, nu avem acordul sau dezacordul lor cu această utilizare a numelui lor. Și totuși, sub influența multor ani de propagandă atât în ​​țara noastră (în Rusia), cât și în străinătate, mulți politicieni, istorici și politologi încă mai identifică „marxism-leninism”, expresie apărută în anii 20 ai secolului XX, cu opiniile lui Marx și Lenin.

Aceasta este tocmai greșeala fundamentală care închide calea către o înțelegere corectă a multor evenimente.

A. Butenko - Doctor în filozofie, profesor de științe politice la Universitatea de Stat din Moscova. Acest articol continuă tema începută de articolele lui A. Buzgalin „Socialismul: lecții ale crizei” și M. Gretsky „A existat socialism?” Vezi „Alternative”, 1994, nr. 2(5).

Cert este că „marxismul-leninismul” nu este deloc ceea ce mulți comuniști au spus despre el: nu este deloc totalitatea opiniilor lui Karl Marx, Friedrich Engels și Vladimir Lenin, ci un produs ideologic deosebit, împletit de eu. Stalin și cercul său din gândurile și declarațiile ideologilor numiți, de altfel, creat de Stalin în propriile sale scopuri - pentru justificarea teoretică a uzurpării puterii politice și pentru implementarea idealului social al birocrației de partid-stat - a acestuia. pseudo-socialism de cazarmă, bazat pe o economie de mobilizare în fundătură. În această calitate, „marxismul-leninismul” s-a impus și a existat ca elementul cel mai important al ordinii staliniste, ca monoideologia mesianică a totalitarismului stalinist.

Ca doctrină independentă, pretinzând ca o sistematizare a punctelor de vedere ale lui Marx și Lenin, dar falsificându-le de fapt grosolan punctele de vedere, marxismul-leninismul a început să fie dezvoltat și formulat de I. Stalin după moartea lui V. Lenin în 1924. Deja la sfârșitul anilor 20 - începutul anilor 30, marxismul-leninismul a fost stabilit ca ideologie oficială a PCUS (b) și a societății sovietice, ca un sistem interconectat de „științe sociale” (filozofie marxist-leninistă, economie politică, comunism științific), stând la baza întregii organizări a învăţământului şi educaţiei publice. Creația ideologică nou-născută - „marxismul-leninismul” - și-a început viața, pornindu-și în primii ani drumul său istoric foarte unic, dar apoi din ce în ce mai facilitat de cei de la putere.

Caracterizând esența „marxism-leninismului” și calea creării acestuia, celebrul economist rus G. Lisichkin a scris: „Marxismul-leninismul este o învățătură independentă sistematizată de Stalin în principal în colecția „Întrebări ale leninismului”. A fost publicată unsprezece. ori.Ultima a fost în 1952, cu un an înainte de moartea autorului.Unsprezece salve s-au tras după învățăturile lui Lenin, cu gloanțe explozive.Trăsăturile sale au fost sfâșiate în bucăți, lipite între ele după logica dorită de Stalin, cu adăugarea de componente ale unei proprietăți speciale, iar produsul nou creat a fost ștampilat nu cu ștampila autorului - stalinismul, ci cu o etichetă falsă care spunea că acesta - acest produs - a fost creat de mari maeștri" 1.

A înțeles vreunul dintre contemporanii acestui proces esența lucrării de falsificare a lui I. Stalin și a acoliților săi, a fost recunoscută încă de la început natura reală a „marxism-leninismului” creat de el?

Dacă ne întoarcem la istoria reală, și nu fictivă a lui I. Stalin, discuțiile interne de partid atât în ​​anii '20, cât și în anii '30, nu este greu de observat că în mare măsură, și uneori în principal, s-a discutat în aceste discuții despre cum opiniile lui Marx și Lenin ar trebui înțelese în raport cu condițiile din acea vreme, cum să folosească în mod creativ ideologia clasei muncitoare și a tuturor oamenilor muncitori pe calea către socialism aleasă de popor.

J. Stalin, tratandu-se dur cu dizidenții, nefiind de acord cu ei, a impus pas cu pas stalinismul partidului, poporului, mișcării comuniste - conceptul său stalinist de pseudo-socialism de cazărmi cu economia sa de mobilizare fără fundătură, trecându-le drept rezultatul dezvoltării creative a marxism-leninismului în ansamblu, marxist conceptul de socialism în special. Această esență a ceea ce se întâmpla nu a fost doar înțeleasă de mulți, dar se poate susține că întreaga garda leninistă, într-un fel sau altul, a luptat împotriva falsificărilor și înlocuirilor lui Stalin.

Mai mult, s-au făcut generalizări profunde despre cine are nevoie de „marxismul-leninismul” lui Stalin, ale căror interese le exprimă și ce funcție socială îndeplinește. Una dintre aceste generalizări a fost făcută deja la începutul anilor '30 de L. Trotsky. El a declarat public că despre care vorbim deloc despre aleatoriu, particular, sporadic, ci despre procesul profund determinat de creare a ideologiei unei noi forțe sociale conducătoare - birocrația. „A fost o chestiune de un proces politic profund”, scria L. Trotsky în prefața cărții sale „Școala de falsificări a lui Stalin”, „care are propriile sale rădăcini sociale. Cum se simte burghezia americană, adesea descendentă din condamnații britanici, după un anumit număr de milioane, nevoia de a crea având un pedigree respectabil, eventual revenind la regii scoțieni, birocrația, care se ridicase deasupra clasei revoluționare, nu putea, întrucât își întărea pozițiile independente, să nu simtă nevoia o ideologie care să-și justifice poziția excepțională și să o asigure de nemulțumirea de jos.sfera gigantică care a fost atinsă prin remodelarea, refacerea și alterarea directă a trecutului revoluționar încă foarte proaspăt” 2. Din această remodelare a trecutului revoluționar și a ideologiei revoluționare - opiniile lui Marx, Engels și Lenin - a fost creat „marxismul-leninismul”. Desigur, acest lucru nu s-a făcut într-o singură ședință și folosind toate capacitățile partidului de guvernământ și ale puterii de stat.

Cum se leagă cu adevărat „marxismul-leninismul” lui Stalin cu opiniile lui K. Marx și V. Lenin, ale căror nume speculează? Cum se raportează el la clasa muncitoare, a cărei ideologie se numește?

Jurând credință drapelului ideologic al lui Marx și Lenin, bazat în mare parte pe textele lor, marxismul-leninismul stalinist acceptat oficial a avut o relație foarte dificilă cu sursele sale ideologice - opiniile lui Marx și Lenin: ceva a fost suprimat în ele, ceva a fost distorsionat. , că Unele lucruri au fost respinse sau interzise, ​​iar unele au fost exagerate, dar aceasta s-a făcut întotdeauna în modul care a fost necesar stalinismului, pentru întărirea propriei teorii și practici, pentru uzurparea atât a puterii politice, cât și a proprietății de către nomenklatura. De exemplu, în acest fel a dispărut diferența, fundamentală pentru Marx, dintre exploatare și opresiune, dintre socializare și naționalizare, dintre proprietate și posesie, care era foarte importantă pentru stăpânirea birocrației. Modul de producție asiatic, periculos pentru asemănarea cu producția stalinistă, a încetat să mai existe. A apărut o doctrină despre cinci formațiuni socio-economice, care se presupune că sunt obligatorii universal pentru toate țările și regiunile, atribuită lui Marx, care a protestat direct împotriva transformării învățăturii sale „într-o teorie istorică și filozofică despre calea universală pe care toate popoarele, indiferent de ce fel, sunt fatalmente sortite să meargă.” indiferent de condițiile istorice în care se află” 3. K. Marx a considerat această interpretare a învăţăturii sale ca fiind atât prea măgulitoare, cât şi prea ruşinoasă pentru el însuşi 4 . Dar, poate, principala falsificare a fost problema socialismului și a proprietății private.

K. Marx și F. Engels nu au luat niciodată poziția de negare „deșartă” a proprietății private de către socialism. J. Stalin a făcut totul pentru a ascunde această poziție și a reușit să-și ducă la îndeplinire planurile. Mulți (și nu doar I. Stalin) se referă adesea la teza „Manifestului Partidului Comunist”, care sună astfel: „Comuniștii își pot exprima teoria într-o singură poziție: distrugerea proprietății private” 5 . Totuși, această poziție, devenită alfa și omega pseudosocialismului stalinist, nu aparține lui Marx și Engels. În textul autorului acestei lucrări nu există nici cuvântul „distrugere” (Das Vernichten), nici cuvântul „distrugere” (Die Zerstőrung), dar este folosit cuvântul german Das Aufheben, care a fost întotdeauna tradus în marxism prin „sublatie”. , sugerând negare dialectică și nu „risipă”. Cum ar trebui să fie înțeles acest lucru? Aceasta înseamnă o transformare a proprietății private care elimină acest fenomen doar în anumite condiții - cu maturitatea deplină a forțelor productive și a întregii societăți - și după anumite reguli: cu reținerea pozitivă și reînnoirea ulterioară într-un mod nou la un nou nivel.

Profitând de traducerea de proastă calitate (în cazul de față) a lucrării, I. Stalin a introdus în țara noastră și pretutindeni minciuna conform căreia socialismul marxist este incompatibil cu proprietatea privată și necesită nu îndepărtarea ei dialectică, ci distrugerea ei. Astfel, cele mai importante prevederi ale „Capitalului” și ale altor lucrări marxiste au fost tăiate și falsificate, apărând punctele de vedere conform cărora negarea prematură și „risipă” a proprietății private duce la „comunismul de cazarmă” ca primă fază a unei pseudo primitive. -nouă societate politică (despotică sau democratică) care ar putea apărea acolo unde pentru socialismul real nu există încă premise obiective sau subiective, când proprietatea privată este desființată de o societate care nu are încă condițiile pentru a face acest lucru într-un mod demn. Rezultatul este o structură care este în exterior colectivistă, dar de fapt pătrunsă de aceleași principii de proprietate privată și relatii anterioare. „Acest comunism”, scria K. Marx, „nega pretutindeni personalitatea omului, este doar o expresie consecventă a proprietății private, care este această negație” 6. Tocmai în această negare generalizată a personalității umane, în batjocură de personalitate, s-a manifestat esența pseudosocialismului de cazărmi. Nivel scăzut dezvoltare economică, care a devenit aici punctul de plecare al socializării, s-a manifestat în toate aspectele vieții publice; îl caracterizează și pe omul acestei societăți, care nu numai că nu s-a ridicat peste nivelul proprietății private, dar nici măcar nu a crescut până la el” 7, căci „dominarea” proprietății „materiale” asupra lui... este atât de mare. că se străduiește să distrugă tot ceea ce „toată lumea nu poate deține proprietate privată”. Tocmai în acest sens „dorește să se abstragă forțat de talent etc.”, propovăduind egalitarismul și nivelând pe toată lumea. Cu alte cuvinte, aceasta este ideologia și psihologia oamenilor care sunt în puterea invidiei, iar această „invidie universală, care se constituie ca putere, reprezintă forma deschisă pe care o ia achizitivitatea și în care nu se satisface decât în ​​alt mod” 8. Când citești aceste cuvinte, se pare că Marx și-a făcut schițele direct din realitățile pseudo-socialismului de cazarmă creat de birocrație și dominant în țările „socialismului real”. Cu toate acestea, nu numai aceste avertismente ale lui K. Marx au fost date în uitare, a fost respinsă și teza despre negația negației proprietății private, ceea ce, potrivit lui Marx: duce la reluarea formelor individuale de proprietate pe o bază nouă. Nu este nevoie să demonstrăm cum falsificările lui Stalin au afectat catastrofal soarta socialismului marxist.

Fără să ne oprim în mod special asupra falsificărilor lui Stalin ale punctelor de vedere ale lui V.I. Lenin (și sunt mult mai multe dintre ele decât distorsiunile opiniilor lui K. Marx și F. Engels), ne vom opri doar asupra a două seturi de probleme în care falsificările lui Stalin au rămas neexpuse. .

Primul set de întrebări este legat de evaluarea naturii Revoluției din octombrie. Lenin, spre deosebire de Stalin, a pornit de la faptul că Rusia, în ceea ce privește nivelul său de dezvoltare, nu este pregătită pentru o revoluție socialistă și „introducerea socialismului” și, prin urmare, la conferința din aprilie după revoluția burgheză din februarie-martie, a cerut o nouă etapă „a doua” a revoluției (care este ceea ce a devenit Revoluția din octombrie), Lenin nu a fost de acord cu Kamenev că aceasta ar fi o „degenerare” a revoluției burgheze într-una socialistă, a avertizat direct împotriva introducerea socialismului și, spre deosebire de Stalin, nu a numit niciodată Revoluția din octombrie o „revoluție socialistă clasică”. El a numit-o nu proletar, nu socialist, ci „muncitor-țărănesc” sau a doua etapă a revoluției democratice, completând revoluția din februarie-martie. Vorbind la cel de-al VIII-lea Congres al PCR(b) din 1919, Lenin a spus: „În octombrie 1917, am preluat puterea împreună cu țărănimea în ansamblu. A fost o revoluție burgheză, deoarece lupta de clasă în mediul rural nu se dezvoltase încă. .”9 V.I. Lenin a pornit de la faptul că succesul Revoluției din octombrie ar putea crea condițiile prealabile pentru o viitoare tranziție la viitorul socialism: acest lucru nu este fezabil imediat.

Al doilea set de întrebări este legat de căutarea și dezvoltarea constantă a lui Lenin a opiniilor despre socialism și modalitățile de construire a acestuia în Rusia. De fapt, aici avem cel puțin doi Lenin: Lenin din vremea „comunismului de război” și Lenin din NEP, care deja abandonaseră credința în posibilitatea „ordinelor statului” de a construi socialismul într-o țară țărănească.” 10 Toate acestea şi mult mai mult a fost ascuns, falsificat, deformat Şi .Stalin, prezentat în „marxism-leninism" în mod stalinist.Asta a fost cazul relaţiei dintre „marxism-leninism" şi concepţiile reale ale lui Marx şi Lenin.

Dacă vorbim de ideologia clasei muncitoare, atunci „marxismul-leninismul” oficial stalinist, contrar esenței marxismului real, nu a fost deloc un ghid al acțiunii clasei muncitoare, țărănimii și intelectualității; Nici nu a fost un ghid pentru acțiunea birocrației de partid-stat, nomenklatura. A fost, mai degrabă, o explicație a lumii decât un instrument pentru transformarea ei în sensul că tezele selectate pentru ea și au cuprins în ea, întregul set de idei impuse maselor ca „marxism-leninism” conținea doar modul în care aceste mase. ar trebui să înțeleagă și să interpreteze ceea ce se întâmplă, condițiile socio-economice de viață care le înconjoară, procesele internaționale și dezvoltarea lor. Cu alte cuvinte, birocrația de partid-stat, cu ajutorul acestei ideologii, așa cum a spus pe bună dreptate L. Troțki, a fost asigurată împotriva nemulțumirii de jos.

Ceea ce este deosebit de important este faptul că ideile și conceptele selectate din întregul arsenal ideologic al lui Marx, Engels și Lenin au fost atât de combinate și interpretate în „marxismul-leninismul” oficial încât nu numai că au servit unor obiective pragmatice predeterminate, ci au creat și aparența unui predare coerentă intern, integrală. Într-adevăr, în vremurile lui Stalin și mai târziu, și dacă numărați anii, atunci, timp de mai bine de șaizeci de ani, această versiune stalinistă a opiniilor lui Marx și Lenin a fost curățată, curățată, adaptată la texte și introdusă intens (în multe feluri, aceasta a continuat în anii perestroikei) în conștiința publică: au fost scrise munți de monografii și manuale marxist-leniniste, mii de broșuri și articole, disertații Mont Blanc susținute, generații întregi de oameni de științe sociale profesând această minciună plauzibilă. Și se știe de mult: adevărul nu este atât de benefic pe cât este dăunător aspectul său.

Dar ceea ce este deosebit de semnificativ este faptul că în acest proces de „elaborare”, petice și ajustare efectuat de Stalin și asociații săi, orice îndoială cu privire la selecția în curs și la operațiunile efectuate a fost interzisă. Ficțiunea, pas cu pas, a devenit din ce în ce mai asemănătoare cu adevărul. Cum să nu-ți amintești aforismul: „pentru a răsturna puterea fictivă a cuvintelor, este nevoie de libertatea de exprimare”. Acesta este un lucru pe care totalitarismul stalinist, care persecuta disidența, nu le-a putut permite oponenților săi să facă.

Aceasta este esența oficialității, la originea sa - „marxism-leninism” stalinist. Rezultatul implementării sale a fost tocmai pseudosocialismul de cazarmă care se instaurase în țările „socialismului real”, adică. totalitarismul culorilor comuniste. Din această împrejurare rezultă o serie de concluzii.

În primul rând, este destul de evident că afirmațiile larg răspândite în timpul nostru, conform cărora socialismul s-a prăbușit în Europa de Est și Uniunea Sovietică, că masele care s-au ridicat la libertate au respins sistemul socialist care i-a dezamăgit și i-a dezgustat, fie sunt un fals deliberat sau un neadevăr pro-Stalin și repeta declarațiile entuziaste ale congreselor de partid ale lui Stalin privind construirea socialismului în URSS și în alte țări. Dar dacă pornim nu din declarații, ci din fapte, atunci niciun sociolog sau politolog care se respectă nu va numi vreodată un sistem în care atât mijloacele de producție, cât și puterea politică sunt înstrăinate de oamenii muncitori (și tocmai asta a avut loc. aici) socialism. Apropo, destul de recent cei care răspândesc astăzi mitul prăbușirii socialismului, respingând minciunile propagandistice despre victoriile socialismului și comunismului în URSS, au susținut – și au susținut pe bună dreptate – că nu există socialism: nici uman, nici democratic. , nici cu chip de om, nici fără ea, nici matur, nici imatur motiv declarat nu am avut niciodată. Astfel, Yu. Afanasyev a scris clar și fără echivoc: „Nu consider societatea pe care am creat-o să fie socialistă, chiar dacă este „deformată” (Pravda, 26.VII, 1988).

În al doilea rând, din moment ce problema socialismului - esența sa reală, posibilitatea înființării sale într-o anumită țară și condițiile pentru o astfel de dezvoltare - rămâne deschisă, nu a fost încă rezolvată și va fi pe ordinea de zi atâta timp cât vor fi bogați și săraci. , atâta timp cât există exploatare și oprimare, atunci acest lucru necesită în mod natural dezvăluirea nu numai a contrafacerilor socialismului precum pseudo-socialismul de barăci și depășirea „marxism-leninismului” lui Stalin, care și-a pierdut orice credit, ci și un studiu profund al tuturor învățăturilor socialiste semnificative. , inclusiv o nouă înțelegere - în lumina a ceea ce s-a întâmplat - a adevărului opiniilor lui Karl Marx și Vladimir Lenin, care conțin valori mentale care sunt încă departe de a fi stăpânite, dar necesare pentru aceasta.

Cuiva i se poate părea că toate considerentele de mai sus se referă la trecutul iremediabil trecut și nu au nicio semnificație politică reală pentru astăzi și cu atât mai mult pentru mâine. viata publica. Ferice de cel ce crede! A gândi așa înseamnă a greși profund, pentru un popor care nu-și înțelege istoria, care este înfundat în mitologie, așa cum spunea Hegel, nu este un popor politic, a cărui perspicacitate poate promite cele mai extreme surprize.

De fapt, pe care este încrederea puterilor actuale care se bazează că rușii, așa cum au urmat ieri, vor continua să urmărească mâine pe creatorii valorificării Rusiei, care este realizată de președintele Boris Elțin și echipa sa? Această încredere se bazează pe faptul că cetățenii ruși au gustat deja socialismul și au fost arși de acesta; acum nu au altă alternativă decât capitalismul. Cum se explică schimbările socio-politice din Lituania, Polonia și alte regiuni, când fie foști comuniști, fie alte forțe socialiste de stânga revin la putere? Ori în niciun caz, ori explică acest lucru spunând că există nostalgie pentru trecut. Cu toate acestea, toate astfel de explicații sunt un produs al ignoranței! Ele pot fi costisitoare pentru cei de la putere.

2. Socialism: experiență și abordare a unei noi teorii

Dacă problema esenței socialismului și a modalităților de implementare a acestuia rămâne o întrebare deschisă care așteaptă soluționarea, dacă societatea, apelând la „marxism-leninism”, se ocupă cel mai adesea de falsificarea stalinistă a opiniilor lui Marx și Lenin, atunci, luând ținând cont de toate acestea, este nevoie de a aborda critic și de a aborda problema idealului socialist din nou, din unghiul a tot ceea ce s-a întâmplat în „lumea socialistă”. Aici, de dragul conciziei și comoditatii dezbaterii, voi încerca să-mi prezint gândurile sub forma unor teze.

Teza unu. Ținând cont de experiența istorică și de condițiile actuale, mi se pare necesar să înțelegem într-un mod nou însăși relația dintre dezvoltarea socială, socialism și ideal. În primul rând, este necesar un ideal social? Eu cred că aceasta nu este o chestiune de teorie, ci o chestiune de practică: fie că ne place sau nu, atâta timp cât sunt bogați și săraci într-o societate, problema justiției sociale va exista în ea. La fel, atâta timp cât exploatarea și oprimarea omului de către om nu sunt distruse în societate, mai ales în formele ei cele mai scandaloase, ideea de socialism va trăi în ea. Dar ideea justiției sociale, idealul socialismului vor fi reînnoite în diferite condiții în moduri diferite.

Nu este un secret faptul că, de la controversa cu E. Bernstein, nu a existat o înțelegere corectă a esenței idealului socialist printre bolșevici și alte mișcări ale mișcării muncitorești. Nu ar fi exagerat să spunem că, în ciuda chemării lui Marx de a recunoaște socialismul ca o mișcare vie creată de mase înseși, și nu odată pentru totdeauna creată de un ideal mort impus de sus, treptat, în confruntare cu formula eronată „ mișcarea este totul, scopul este nimic”, o idee metafizică a idealului socialist dezvoltat ca o anumită structură logică imuabilă creată odată pentru totdeauna de marxism, a cărei întreaga viață teoretică ulterioară constă în concretizarea sa cuprinzătoare în timpul implementării practice, introducerea de către guvernul proletar.

Rosa Luxemburg a criticat și această amăgire a bolșevicilor. În 1918, în manuscrisul său despre Revoluția Rusă, ea a scris, în special: „Premisa tăcută a teoriei dictaturii în spiritul lui Lenin-Troțki este că o revoluție socialistă este o chestiune pentru care există o rețetă gata făcută. în buzunarul partidului revoluționar, care atunci nu are nevoie decât de o implementare viguroasă.Din păcate – sau poate din fericire – nu este cazul.Implementarea practică a socialismului ca instrument economic, social și sistemul juridic, - departe de a fi o sumă de prescripții gata făcute care pot fi doar aplicate, ea rezidă în întregime în ceața viitorului.” 11 Rosa Luxemburg, restabilind înțelegerea lui Marx asupra socialismului ca o mișcare vie, și nu un ideal mort, a subliniat două puncte.

În primul rând, socialismul însuși, ca set de principii și condiții pentru implementarea lor, nu poate fi dat o dată pentru totdeauna, nu poate fi formulat în tot specificul său înainte de implementarea sa: toate acestea se formează în însăși mișcarea socialistă: „Nici un singur socialist. program de partid, nici un singur „un manual socialist”, scria un revoluționar german, „nu poate explica ce fel de mii de chestiuni practice concrete, mari și mici, ar trebui să fie luate la fiecare pas pentru a implementa principiile socialiste în economie. , drept, și în toate relațiile sociale. Aceasta nu este o problemă. , ci mai degrabă avantajul socialismului științific față de cel utopic: sistemul social socialist trebuie și poate fi doar un produs istoric, născut din propria școală a experienței din oră. de împlinire, din formarea istoriei vii, care este la fel ca natura organică (din care este în cele din urmă o parte), are excelenta proprietate de a crea, concomitent cu o nevoie socială reală, și mijloacele de a o satisface, concomitent cu sarcina și soluția ei” 12.

În al doilea rând, tocmai de aceea socialismul nu poate fi introdus prin decret de sus după planurile unui pumn de ideologi. „Întreaga masă a poporului trebuie să participe”, scria Rosa Luxemburg. „Altfel, socialismul va fi decretat, octroiat de o duzină de intelectuali care stau la masa verde. Controlul public este absolut necesar. În caz contrar, schimbul de experiență va rămâne doar în cerc vicios oficiali ai noului guvern. Corupția este inevitabilă. Măsurile teroriste draconice sunt neputincioase împotriva acestui lucru. Dimpotrivă, corup și mai mult. Singurul antidot: idealismul și activitatea socială a maselor, libertatea politică nelimitată.” 13 Iată una dintre justificările separabilității socialismului de democrația politică și libertatea maselor!

teza a doua. În condițiile actuale, este necesar să se țină cont de condițiile actuale socialismul modern, care are toate calitățile atât ale umanismului, cât și ale democrației. Care ar trebui să fie atitudinea lui față de socialismul marxist-leninist? Este dublu și iată de ce. În primul rând, socialismul modern este profund străin de „socialismul marxist-leninist” al modelului stalinist: rezultatul implementării sale practice este cunoscut, este pseudosocialismul de bară sau totalitarismul de culori comuniste. Socialismul modern nu poate fi o simplă reproducere a gândurilor lui Marx, Engels și Lenin, liberă de stalinism. De ce? Să menționăm aici două motive. În primul rând, pe baza formulărilor originale ale lui Marx și Engels, mulți gânditori ai trecutului - de exemplu, Mihail Bakunin și Ivan Franko - au portretizat socialismul marxist realizat sub forma unei societăți nedemocratice și inumane, zdrobită de aparatul birocratic de stat, care a fost realizat de I. Stalin şi stalinişti. Prin urmare, ținând cont de această istorie și de experiența stalinismului, caracteristicile noastre actuale ale viitoarei societăți ar trebui să conțină deja în proiect astfel de modificări și clarificări ale ideilor anterioare care exclud de la bun început posibilitatea unor astfel de distorsiuni. În al doilea rând, mulți ani, decenii care au trecut de la momentul în care au fost exprimate gândurile lui Marx, Engels și Lenin nu numai că nu au confirmat corectitudinea unora dintre concluziile lor, dar au arătat și eroarea și pericolul unora dintre ele; În plus, viața a ridicat multe întrebări noi care nu au apărut înainte, cerând răspunsuri din partea socialismului modern.

A treia teză. S-a spus deja că întrebarea dacă idealul socialist este necesar sau inutil nu este o chestiune de teorie, ci de practică. Dar pe ce ar trebui să se bazeze acest ideal, cum ar trebui creată o viziune modernă a socialismului? Este imposibil să fim de acord cu cei care cred că crearea unei viziuni moderne a socialismului este un fel de „operație volitivă” pentru a atribui viitorului sistem anumite proprietăți noi care ne sunt dezirabile. Cei care cred că, în rezolvarea unei probleme, trebuie să se așeze, să se gândească la interesele oamenilor muncii și să „naște” cea mai recentă idee a socialismului, iar apoi, cu ajutorul injecțiilor ideologice, să „insufle” aceste idei noi despre socialism în toți oamenii lucrători nu au dreptate. În acest fel, este posibil să dai naștere nu unei idei moderne de socialism, ci unei alte utopie.

Pentru K. Marx și F. Engels, această problemă nu a pus dificultăți deosebite: ei au pornit de la faptul că cursul istoriei este supus unor legi obiective care predetermina înlocuirea capitalismului cu comunismul. Prin urmare, socialismul este o societate post-capitalistă, rezultatul său firesc. Exact așa vedeau ei „viitoarea societate socialistă, așa cum scria F. Engels, acest ultim produs societate capitalistă, generat de el însuși” 14. Ce a însemnat asta?

K. Marx, F. Engels, apoi V. Lenin s-au ghidat de faptul că capitalismul, dezvoltând forțele productive, conferă procesului de producție un caracter din ce în ce mai social, care intră în conflict tot mai mare cu proprietatea privată, cu însuşirea privată de către capitalişti. a rezultatelor producţiei sociale. Justificând rolul clasei muncitoare ca clasă revoluționară, ca gropar al ultimei societăți exploatatoare - capitalismul, Marx s-a bazat nu în ultimul rând pe concluzia pe care a formulat-o sau pe legea sărăcirii absolute și relative, pe deteriorarea poziției proletariatului ca se dezvoltă capitalismul. Constatând agravarea principalei contradicții a capitalismului și a activității în creștere a clasei muncitoare, nemulțumiți de situația ei în deteriorare, K. Marx și F. Engels, din aceste tendințe obiective și antagonisme ale capitalismului, au concluzionat despre o tranziție revoluționară naturală de la capitalism la socialismul, a pictat o imagine generală a unei noi societăți care decurge din prelungirea tendințelor obiective și a contradicțiilor capitalismului pentru viitor. Totodată, ei și-au avertizat adepții că, dacă în viitor faptele și tendințele obiective pe care le-au descoperit nu vor avea loc, concluziile pe care le-au făcut nu ar conta. Într-o scrisoare către Edward Pease din 27 ianuarie 1986, F. Engels scria: „Părerile noastre asupra trăsăturilor care disting viitoarea societate non-capitalistă de societatea modernă sunt concluzii exacte din fapte istoriceși procesele de dezvoltare și fără legătură cu aceste fapte și procese nu au valoare teoretică și practică” 15.

Cu greu se poate spune că cei care se numesc marxişti obişnuiau să ţină cont de această poziţie fundamentală, metodologică, şi o fac şi astăzi. Nu s-a întâmplat ca la început să se afirme că nu există o tendință obiectivă spre sărăcirea absolută a proletariatului și de aici nu au tras nicio concluzie cu privire la trecerea revoluționară de la capitalism la socialism, și astăzi, când capitalismul nu elimină? , dar reînvie și sprijină producția mică, modificând contradicția dintre procesul de producție cu caracter social și însuşirea privată, iar din aceasta nimeni nu pare să fi tras vreo concluzie pentru cursul istoriei.

teza patru. Cum ar trebui să fie caracterizat socialismul astăzi? Cum se poate defini o societate socialistă în lumina experienței și cunoștințelor dobândite? Care este criteriul socialismului? Trebuie subliniat cu accent că în formă modernăÎn dezvoltarea socialismului, principalul lucru se schimbă fundamental - chiar criteriul socialismului și odată cu acesta înțelegere generală socialism: în locul criteriului anterior bazat pe tipul de proprietate, se propune un nou criteriu - interesele oamenilor muncii: nu societatea care este mai apropiată de socialism în care procentul mijloacelor de producție socializate este mai mare, ci în care se lucrează. oamenii traiesc mai bine!

Toată lumea știe că timp de multe decenii, „marxismul-leninismul oficial”, împletit de J. Stalin, a declarat că esența socialismului este proprietatea publică a mijloacelor de producție, că înlocuirea proprietății private cu proprietatea națională și cooperativă este cea mai bună. indicator important sau criteriu cheie al socialismului unei anumite societăți. În conformitate cu această abordare, se credea că, cu cât volumul și ponderea mijloacelor de producție naționalizate și cooperante într-o anumită țară sunt mai mari, cu atât se apropie mai mult de socialism. Teoreticienii care au raționat în acest fel nu au fost stânjeniți de faptul că prin această abordare s-a dovedit că tovarășii mongoli, care locuiau în iurte, dar care făcuseră pași decisivi către o socializare atât de completă a mijloacelor de producție încă din anii 40, în anii '70 trăiau în condiții socialiste mai mature decât muncitorii din RDG, unde până la această perioadă ponderea mijloacelor de producție socializate era semnificativ mai mică decât în ​​Mongolia.

De unde o asemenea absurditate? Din interpretarea stalinistă a opiniilor lui Marx și Engels, din „marxism-leninism”. S-a spus deja că, profitând de o eroare în traducerea dispoziției corespunzătoare din „Manifestul Partidului Comunist”, unde Marx și Engels vorbeau nu despre „distrugere”, ci despre „înlăturarea” proprietății private, I. Stalin și-a introdus demersul în mișcarea comunistă, când distrugerea proprietății private și înființarea proprietății publice au fost de fapt proclamate drept principalul scop și sens al transformărilor socialiste. În această situație, puțini oameni au fost interesați de faptul că „socializarea” aproape sută la sută a mijloacelor de producție din Uniunea Sovietică și din alte țări nu a dus la „Țara Făgăduinței”, nu a adus înflorirea așteptată a om muncitor: nu a trăit din belșug, nu a devenit mai fericit!

Viața a arătat că a trăi fără proprietate privată, fără capitaliști, nu înseamnă a trăi sub socialism! Având în vedere tocmai aceasta este principala lecție negativă a șaptezeci de ani de încercări de a construi socialismul prin distrugerea completă a proprietății private și socializarea tuturor mijloacelor de producție, este posibil și necesar să se dea o altă interpretare, o altă caracteristică a socialismului însuși. Care este esența lui?

Înțelegând pe deplin posibilitățile limitate ale definiției și fără a pretinde că completăm caracteristicile, există motive să afirmăm că socialismul, ca orice sistem social, cuprinde o întreagă gamă de relații: economice, științifice-tehnice, socio-politice, morale și ideologice, care determină noua poziţie a muncitorilor, fiecărei persoane din societate. Cel mai important criteriu pentru socialismul unei anumite societăți, care determină toate aspectele, este atitudinea acesteia nu față de o persoană abstractă, nu „prioritatea omului, a intereselor și nevoilor sale” 16, pentru interpretarea socialismului ca iubire abstractă a umanității. nu este altceva decât o renaștere a feuerbachianismului: nu, criteriul socialismului oricărui sistem constă în relația sa cu persoana muncitoare, și anume cu interesele și nevoile sale. Socialismul este un sistem social care eliberează muncitorul de exploatare și oprimare, îl plasează în centrul vieții sociale, îl transformă în stăpânul ei și creează condiții pentru ca dezvoltarea liberă a fiecăruia să devină o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor.

Din punctul de vedere al acestui criteriu, cu atât mai socialistă sau mai apropiată de socialism nu va fi nici țara, nici societatea care, eliminând proprietatea privată și înlocuind-o cu proprietatea de stat și cooperativă, nu a satisfăcut nevoile urgente ale oamenilor muncii, nu a i-a făcut stăpâni ai vieții și, în ciuda acestui fapt, timp de multe decenii, se numește socialist, iar acel sistem social din acea țară, chiar dacă nu se numește socialist, unde, ca urmare a limitării exploatării și opresiunii, omul muncitor nu numai mai mult. și își satisface mai pe deplin nevoile, dar capătă și din ce în ce mai multă greutate socială în determinarea soartei țării sale, perspectivele societății tale.

După cum se știe, Karl Marx, definind esența revoluției sociale a clasei muncitoare, a exprimat-o cu formula „eliberarea muncii”. Neînțelegând deplina profunzime a acestei formule sau distorsionând în mod deliberat sensul ei, I. Stalin și adepții săi, arătând spre eliberarea omului muncitor ca chemare a socialismului, au început să limiteze această eliberare la eliminarea exploatării omului de către om. , în timp ce păstrează tăcerea sau nu spune nimic despre eliberarea de sub asuprirea omului de către om . Este această simplificare întâmplătoare?

La urma urmei, exploatarea și oprimarea nu sunt același lucru. În exploatare, vorbim despre însuşirea unui produs excedentar creat de unul şi însuşit de altul. Dar cu opresiune vorbim despre altceva - despre însuşirea voinţei unei persoane de către alta. Prin urmare, o astfel de trunchiere a sloganului „eliberarea muncii” are implicații foarte reale. Sensul său este de a justifica pseudosocialismul de cazărmi, implantat de I. Stalin și democrația de stat de partid, sistem care este un ideal real, deși ascuns, al birocrației (căci doar pseudosocialismul de cazărmi asigură puterea absolută a birocrației) .

De fapt, birocrația, fără a-și compromite interesele, este destul de capabilă să ofere muncitorilor libertatea de formele anterioare de exploatare. Dar, prin însăși natura ei, birocrația nu poate oferi muncitorilor libertatea de opresiune și noile forme asociate de înstrăinare și exploatare care înfloresc sub cazărmi pseudo-socialismului cu naționalizarea sa a mijloacelor de producție, i.e. socializare mai degrabă formală decât reală. Asociată cu o nouă înțelegere a naturii socialismului este o viziune diferită a sistemului său economic și politic.

teza cinci. Înțelegerea esenței bazei economice a socialismului în viziunea sa modernă nu este legată de ponderea relativă a anumitor forme de proprietate - raportul lor depinde în primul rând de cursul progresului științific și tehnologic și de specificul acestuia în tari diferite- dar cu cum să se asigure acest progres și cum să-l subordoneze cel mai bine intereselor muncitorilor și tuturor cetățenilor. Viața a arătat că acest lucru nu se poate face ignorând totuși interesele individual-private, fără a ține cont de faptul că proprietatea privată nu este inamicul, ci demiurgul constant al dezvoltării economice, care poate și trebuie să fie folosit de socialism în dezvoltarea progresivă. a fiecărei țări.

Desigur, această utilizare nu poate fi aceeași în diferite condiții specifice. Dacă, la ieșirea din impasul socio-economic, ar trebui să se pună un accent deosebit pe introducerea instituției proprietății private, dezvoltarea relațiilor marfă-bani și formarea unei piețe sub controlul statului, atunci în cadrul unei economii socialiste. ar trebui să vorbim despre formarea unei diversități socialiste, despre libertatea de alegere pentru fiecare cetățean al locului aplicarea abilităților și zelului lor în interesul societății și al majorității cetățenilor săi. Cum ar trebui să fie înțeles acest lucru?

De la nivelul de dezvoltare a mijloacelor de muncă, perfecționarea forțelor productive în diverse industrii economie nationala nu sunt aceleași, iar creșterea lor în sfere diferite este inegală, există motive să se afirme că socialismul pretutindeni va fi un sistem economic nu cu două forme de proprietate socialistă (națională și colectivă de fermă-cooperativă, așa cum se credea destul de recent), ci un sistem cu proprietate pe mai multe niveluri: națională, fermă colectivă-cooperativă, cooperativă, pe acțiuni, precum și proprietate familială, privată și individuală. Anterior, multe dintre aceste forme de proprietate erau considerate incompatibile cu socialismul. Acest lucru nu este adevărat, pentru că ideea este diferită.

Acum este dificil de determinat structura „multistructurii socialiste” - relația dintre diferitele tipuri și forme de proprietate în diferite etape ale revoluției științifice și tehnologice și îmbunătățirea socialismului. Dar pare incontestabil că socialismul însuși nu este asociat cu predominanța cantitativă a anumitor forme de proprietate, impuse societății indiferent de cursul progresului social și de specificul său local, ci cu dominația intereselor oamenilor muncii atât în ​​organizarea producție și distribuție.

Dominanța intereselor muncii ca trăsătură esențială a economiei socialiste nu înseamnă deloc dictarea lor, ignorând interesele celorlalți grupuri socialeși cetățeni. O astfel de societate pornește din importanța și necesitatea întregii varietăți de afaceri private și generale, este preocupată de combinarea intereselor lor individuale, de grup și publice, când, pe de o parte, cel mai eficient, corespunzător esenței lor, folosește a mijloacelor de producție disponibile pentru dezvoltarea socială este asigurată, iar pe de altă parte, este garantat faptul că independența economică a individului nu îl va transforma într-un mercenar al statului (ceea ce este asigurat prin dezvoltarea unor forme alternative de management).

Linia unificării formelor și tipurilor de proprietate, reducându-le la două forme de proprietate socialistă, contopirea într-una singură, comunistă generală, cu eliminarea proprietății private, nu este confirmată de cursul revoluției științifice și tehnologice moderne, utilizarea acesteia. a formelor mici de producţie. Mai mult, graba anterioară în socializarea mijloacelor de producție s-a dovedit a fi unul dintre principalii inhibitori ai progresului social. În fond, ignorarea nivelului real de dezvoltare a forțelor productive, a nivelului obiectiv de socializare a procesului de producție, a stării naturii muncii a dus la faptul că socializarea legală formală (naționalizarea) mijloacelor de producție, mijloacelor de s-a desfășurat forță de muncă, a cărei utilizare practică din punct de vedere tehnic și tehnologic nu putea fi decât de grup sau chiar individual, dar nu public, adică. realizat de întreaga societate. Este important să subliniem nu numai natura formală, într-o anumită măsură „falsă” a unei astfel de socializări, de exemplu. absența ei efectivă, dar și faptul că o astfel de socializare în sine, distrugând formele anterioare de însuşire a mijloacelor de muncă și nu creând altele noi, nu a făcut decât să întărească înstrăinarea acestora de muncitorii din producție, a acționat ca o frână nou creată a progresului social, ca factor. nu doar restrângerea, ci stoparea dezvoltării forțelor productive în aceste zone.

Teza șase. Înțelegerea naturii sistemului politic al socialismului în viziunea sa modernă se bazează pe inviolabilitatea democrației, pe o nouă abordare a formelor de organizare a acesteia. Cea mai importantă inovație aici este asociată cu recunoașterea faptului că respingerea marxistă a parlamentarismului, a separării puterilor și a unui sistem multipartid ca mijloc de realizare a democrației este eronată. Soarta puterii politice a muncitorilor sub stalinism necesită o atenție specială acestor probleme, iar o nouă înțelegere a fundamentelor economice ale socialismului, a structurii sale sociale, necesită, pe de o parte, recunoașterea democrației pluraliste în noua societate, a ei unice. sistemul multipartid, iar pe de altă parte, căutarea unor noi forme de asigurare a drepturilor și libertăților cetățenilor în condiții de divergență semnificativă și chiar antagonism a intereselor fundamentale.

Unii teoreticieni care se autointitulează democrați văd deja aici motive pentru a respinge democrația, considerând-o o „utopie de neîntrecut”. Ar fi amuzant dacă nu ar fi atât de trist. Dacă o societate anterioară, plină de antagonisme, ar putea asigura drepturile și libertățile cetățenilor, precum și funcționarea unei democrații pluraliste într-o societate dominată de interesele minorității proprietare, atunci nu poate exista niciun argument rezonabil împotriva garantării unei noi democrații. extinderea drepturilor și libertăților cetățenilor, și în același timp și funcționarea cu succes a democrației pluraliste într-o societate cu o mai mare omogenitate a intereselor cetățenilor și cu dominația în societate a intereselor muncitorilor care constituie majoritatea.

Aici, în sfera politică există și, pe de o parte, probleme reale tranziția de la ordinele totalitare la democrație și, pe de altă parte, problemele democrației inerente socialismului în viziunea sa modernă. Până acum, societatea noastră a încercat să rezolve, dar nu a rezolvat, prima problemă: crearea condițiilor politice pentru implementarea reformei economice și ieșirea din impas. Cum a încercat Rusia să rezolve această problemă a fost arătat de evenimentele din 21 septembrie - 4 octombrie 1993, care s-au încheiat cu o vărsare de sânge serioasă și împușcarea Casei Albe cu parlamentul aflat acolo din tancuri. Rezultatul: țara s-a trezit fără parlament și fără constituție. De ce?

Deja odată cu distrugerea ordinelor totalitare și ieșirea din impasul socio-economic, când există posibilitatea de a merge mai departe fie printr-o intensificare a luptei, confruntare amenințătoare cu autoritarismul, SAU prin consens, acordul majorității populației în numele În mod atent și în interesul majorității reformei economice, este important să fim pe calea instaurării și dezvoltării democrației cu o transparență sporită, permițând cetățenilor înșiși să aibă propria opinie asupra tuturor problemelor de interes, precum și asupra lor. controlul asupra activității autorităților. Încă nu a funcționat!

Spre deosebire de încercările de a pune sub semnul întrebării însăși posibilitatea democrației, trebuie subliniat că viziunea modernă a socialismului susține că niciun socialism real nu este posibil fără democrație reală. Principalul lucru în crearea sa este formarea a două mecanisme.

În primul rând: este nevoie de un sistem de garanții politice și de forme organizatorice în care „miza de control” a funcțiilor de putere să nu fie niciodată încredințată de către muncitori reprezentanților lor, ceea ce le-ar permite lucrătorilor înșiși, după dorința lor (mecanismul trebuie să prevadă formulare de înregistrare). și punerea în aplicare a acestei voințe), de a crea organe supreme ale puterii legislative și de a elimina „slujitorii poporului” care sunt dezamăgiți oamenilor muncii și le resping politicile. Numai în acest caz poporul este cu adevărat cel mai înalt purtător al puterii de stat din țară.

În al doilea rând: este necesară plasarea tuturor funcționarilor din țară, fără excepție, sub controlul poporului. Astfel, într-o anumită măsură, drepturile și responsabilitățile managerilor și managerilor vor fi egalizate: managementul zilnic al managerilor lor se va combina cu controlul constant al conducerii asupra managerilor, cu capacitatea celor reușiți de a alege sau nu. alege datele celor administrați pentru posturile pe care le ocupă. Pe scurt, în timp ce dețin în mod constant o „miză de control” în funcțiile de putere, cetățenii trebuie să-și păstreze întotdeauna o oportunitate reală, la propria discreție, de a-și păstra sau elimina slujitorii lor conducători din arena politică. Doar astfel de mecanisme de putere și guvernare cu control democratic și proceduri legale ar reduce, sau chiar elimina, elementul de aleatorie, și cu atât mai mult de antinaționalitate în rezolvarea celor mai importante probleme politice, economice și internaționale.

teza șapte. Specificul situației actuale este următorul: astăzi Rusia se confruntă direct cu sarcina de a nu trece la socialism (atât din cauza condițiilor obiective, cât și din cauza stării de conștiință publică, o astfel de tranziție nu este relevantă), dar sarcina de a ieșirea nu din criza economică, ci din socio-economice blocaj% adică trecerea de la totalitarismul de culori comuniste la piață în economie și la democrație în politică.

Prin urmare, în raport cu Rusia, este important să se facă distincția între un program minim menit să iasă din impas și un program maxim care vizează instaurarea socialismului și crearea structurilor sale în economie și politică. Trebuie să recunoaștem că astăzi niciun partid sau asociație politică nu are un program minim echilibrat, fundamentat, ceea ce face ca ieșirea rapidă a țării din situația de impas să fie foarte îndoielnică, ca să nu mai vorbim de perspective mai îndepărtate.

Acestea sunt câteva dintre problemele conceptului modern de socialism, bazat pe experiența și condițiile fostei „lumi socialiste”.

1. G. Lisichkin. Mituri și realitate. Are perestroika nevoie de marxism-leninism? Lume noua. 1989, N 3, p. 51.

2. L. Troţki. Școala falsificărilor a lui Stalin. M., 1990, p. 7-8.

3. K. Marx și F. Engels. Soch., vol. 19, p. 120.

4. Ibid.

5. K. Marx și F. Engels. Favorit lucrari in 3 volume. T. 1., p. 120.

6. K. Marx și F. Engels. Soch., vol. 42, p. 114.

7. K. Marx și F. Engels. Soch., vol. 42, p. 15.

8. Ibid., p. 114.

9. V.I.Lenin. Deplin Colectie cit., vol. 38, p. 192.

10. Vezi V.I.Lenin. Deplin Colectie cit., vol. 43, p. 222 etc.

11. Rosa Luxemburg. Dictatura si democratie. Timp nou, 1990, N 7, p. 42.

12. Rosa Luxemburg. Dictatura si democratie. Timp nou, 1990, N 7, p.

13. Ibid.

14. K. Marx și F. Engels. Soch., vol. 32, p. 303.

15. K. Marx și F. Engels. Soch., vol. 36, p. 364,16. Vezi „Pravda”, 16.VII.1989.

Krasnoyarsk

Condițiile prealabile pentru apariția socialismului (comunismul în prima sa fază) se formează sub capitalism. Putem spune că capitalismul în stadiul imperialismului este „progenitorul” comunismului. Sub imperialism se intensifică procesele de socializare a producției de mărfuri, care stă la baza capitalismului. Procesele de socializare a producției de mărfuri - crearea de monopoluri, pot fi atribuite la prima condiţie prealabilă a trecerii la socialism. În procesul de socializare, se face o tranziție de la capitalismul de liberă concurență la capitalismul de monopol. Cu cât gradul de socializare este mai mare, cu atât tranziția poate fi mai reușită.

Odată cu producția monopolistă, spre deosebire de capitalismul de liberă concurență, apare un proces de tranziție la producția de bunuri la comandă, care poate fi considerat a doua condiţie prealabilă pentru trecerea la socialism. În cadrul unui monopol, producția de bunuri nu mai este dictată de piața liberă, la cererea în schimbare a cărei producție este ajustată, ci se realizează la comandă. Producția de mărfuri la comandă necesită să cunoașteți în prealabil cantitatea necesară de mărfuri, precum și posibilă primire plata anticipată pentru aceasta. Această ordine este direct opusă producției de mărfuri. IN SI. Lenin a observat că în stadiul producției monopoliste, producția de mărfuri încă domnește sau este considerată baza economie capitalistă, dar în realitate este subminat. Capitalismul imperialist este strâns într-o ordine care contrazice fundamentele producției de mărfuri.

A treia condiție prealabilă pentru tranziția la socialism este apariția planificării în cadrul unui monopol, precum și în cadrul întreprinderilor capitaliste din sectorul nemonopol al economiei. Baza muncii unei fabrici capitaliste este cooperarea. Cooperarea este o formă de organizare a muncii în care un număr mare de muncitori în mod sistematic, sub comanda unui capitalist, participă la procese productive interconectate.

A patra condiție prealabilă pentru tranziția la socialism este fuziunea statului cu monopolurile. Interesele monopolurilor devin interese de stat prin trecerea la agentii guvernamentale puterea reprezentanţilor monopolurilor. Cu ajutorul statului, monopolurile își rezolvă contradicțiile, iar statul protejează interesele clasei capitaliste. Un aparat administrativ de monopol de stat, îndreptat spre beneficiul întregului popor, precum monopolurile, va servi interesele clasei muncitoare.

Astfel, în stadiul monopolistic de dezvoltare, capitalismul creează premisele pentru trecerea la un nou sistem - socialismul, care este direct opus producției de mărfuri, adică. capitalism. Cu toate acestea, trebuie subliniat că imperialismul poate trece la socialism doar prin conversie monopol de stat si aparatul de stat, contopindu-se cu monopolurile in folosul intregului popor. Această tranziție (procesul de convertire în folosul întregului popor) este cea care ne arată un exemplu de aplicare a categoriilor „Doctrinei esenței” a lui Hegel din „Știința logicii”. Dacă considerăm că producția de mărfuri este baza, iar capitalismul imperialist bazat pe ea, atunci crearea condițiilor pentru dezvoltarea socialismului în cadrul capitalismului și tranziția la socialism este negația sau înlăturarea acestuia - i.e. socialism. În acest caz, premisele pentru socialism în interiorul imperialismului încep să apară ca niște ființe sau condiții. Și după cum a spus Hegel: „Când sunt create toate condițiile pentru o anumită esență a materiei, aceasta ia existență.” Și se face trecerea la următoarea categorie - la existență. În această etapă a imperialismului, societatea se apropie de socialism, dar nu poate trece singură. Avem nevoie de o forță motrice care să asigure o revoluție socială - o tranziție la un nou sistem. În stadiul actual al capitalismului, se conturează premisele apariției unei noi societăți. Capitalismul este „însărcinat” de socialism, dar trebuie să fie urmat de „dureri de naștere”. Locul istoric al imperialismului este ajunul revoluției socialiste.

După ce am examinat premisele teoretice pentru tranziția la socialism, să încercăm să înțelegem cât de maturi sunt în Rusia modernă. În primul rând, să luăm în considerare: ce tip de capitalism am construit și care sunt caracteristicile acestuia? După contrarevoluția și restaurarea capitalismului, Rusia a intrat în tabăra statelor capitaliste în care capitalismul a apărut dintr-o formațiune socială inferioară – feudalismul. Tabăra capitalistă modernă poate fi împărțită în țări imperialiste (SUA, Marea Britanie, Germania, Franța, Japonia) și țările din restul lumii capitaliste. Țările din restul lumii capitaliste sunt într-o poziție dependentă și sunt exploatate de țările imperialiste. Trăsătură distinctivă Capitalismul rus este originea sa din socialism. Originea capitalismului rus dintr-o formațiune socială superioară este prima trăsătură a capitalismului rus.

În timpul tranziției de la socialism la capitalism în țara noastră, monopolul socialist unic a fost distrus. Socialismul nu este doar producție socializată, ci un monopol unic centralizat care operează în întregul stat. Monopolul socialist unic a căzut sub atacul capitalului. Unele dintre întreprinderi au fost jefuite și lichidate, restul au devenit proprietate privată. După ce au supraviețuit concurenței, inclusiv cu capital internațional, au început să se unească în monopoluri. În Rusia, ca țară capitalistă care nu aparține lagărului imperialismului, monopolurile au început să se formeze cu participarea capital străin. În acele industrii în care țara nu avea propriile monopoluri, au venit monopoluri ale statelor imperialiste sau, așa cum se numesc, companii internaționale. Din 2010, în Federația Rusă a început procesul de concentrare a producției - formarea monopolurilor naturale, de producție și bancare. LA monopoluri naturale includ cum ar fi Gazprom, Rosneft, Căile Ferate Ruse, Norilsk Nickel, Russian Aluminium, Siberian Coal companie energetică„și altele. Monopolurile de producție includ: Rosatom, United Aircraft Corporation, United Shipbuilding Corporation, Russian Helicopters, Roscosmos, United Rocket and Space Corporation, Uralvagonzavod Corporation etc.

Procesul de concentrare se desfășoară în mod activ capital bancar, inițiat Banca centrala Federația Rusă (în continuare - Banca Centrală). Daca in 1991 in tara functionau 2,5 mii de banci, acum au mai ramas 625. Se pot distinge urmatoarele: bănci mari Cu participarea statului precum Sberbank, grupul bancar VTB (52% și respectiv 60,9% aparțin Băncii Centrale a Federației Ruse), Gazprombank (83% deținută de structurile Gazprom), Rosselkhozbank (deținută 100% de Rosimushchestvo) și etc. Totuși, ar fi greșit să vorbim despre prezența monopolurilor bancare în Rusia prin separarea acesteia de restul lumii capitaliste. Potrivit Băncii Centrale a Federației Ruse, activele întregului sistem bancar rusesc se ridică la aproximativ 90 de trilioane de ruble, care, pe baza calculelor la cursul de 60 de ruble/1 dolar, vor fi de aproximativ 1,5 trilioane de dolari. Activele oricărui mare monopol bancar american sau european, cum ar fi JPMorgan Chase Bank, Citibank, Deutsche Bank, Society Generale, Bank of Scotland, care împrumută întreprinderilor rusești, se ridică la peste 2 trilioane de dolari. Acestea. orice monopol bancar american, european sau japonez este mai puternic decât întregul sistem bancar rus.

De menționat că monopolurile în care statul rus modern deține mai mult de 50% din acțiuni sunt considerate în general proprietate de stat. Deoarece statul din Federația Rusă este capitalist, prin urmare, acesta proprietatea statului- Acest proprietate comună clasa capitalistă, aceeași proprietate privată, dar care vizează rezolvarea problemelor comune ale capitaliștilor. Mașină de stat, atât la nivel federal cât și regional, este format din reprezentanți ai monopolurilor. De exemplu, președintele Guvernului Federației Ruse D.A. Medvedev a lucrat anterior în cel mai mare monopol OJSC Gazprom, viceprim-miniștri ai Federației Ruse Golodets O.Yu., Khloponin A.G., ministrul afacerilor din Caucazul de Nord Kuznetsov L.V. sunt originari din OJSC MMC Norilsk Nickel etc. Dominația capitalismului de monopol de stat în țară, mai degrabă decât întreprinderile mici și mijlocii, este a doua trăsătură a capitalismului rus.

Forma imperialistă de subjugare și exploatare a statelor dependente este retragerea capitalului. Retragerea capitalului trebuie distinsă de exportul de capital. Exportul de capital se referă la exportul de valoare în vederea extragerii plusvalorii pe teritoriul altui stat și restituirea plusvalorii în țara de origine. Exportul de capital nu este tipic pentru Federația Rusă. Capitalul este retras din țara noastră la scară masivă. Capitalul retras include profiturile întreprinderilor primite pe teritoriul Federației Ruse, o parte însușită de capitalist și neplătită muncitorilor salariile, Part taxele de amortizare. Capitalul retras merge către centre offshore străine, unde este legalizat și poate fi parțial returnat sub pretextul investitii straine companiile occidentale. Potrivit diverselor surse, capitalul retras din Federația Rusă este estimat la până la 2 trilioane. dolari. Ca urmare a retragerii capitalului, producția rusă este distrusă. În același timp, rusul sistem bancar condus de Banca Centrală, prin majorarea ratei dobânzii, împiedică acordarea de împrumuturi către industria autohtonă. Din cauza supraevaluării procent de reducere finanțare de la Banca Centrală (din 24 martie 2017 este de 9,75%), întreprinderile rusești sunt nevoite să contracteze împrumuturi bănci străine state imperialiste, unde rata este mult mai mică și se ridică la 3-5%. În plus, întreprinderile rusești au fost transferate la sistem international situațiile financiare. Auditul lor este efectuat de așa-numitul. Companii de audit britanice-americane „Big Four”: PricewaterhouseCoopers, Ernst & Young, KPMG, Deloitte Touche.

Creditarea in strainatate, respectarea situatiilor financiare si contabile standarde internaționale, furnizarea acesteia către companiile de audit străine presupune divulgarea unui secret comercial întreprinderi ruseștiînaintea instituţiilor financiare străine. prin urmare companii străine primesc avantaje competitive, achiziționează acțiuni ale întreprinderilor rusești, reprezentanții monopolurilor străine sunt membri ai fondatorilor și consiliilor de administrație ale întreprinderilor rusești. Se asigură retragerea capitalului din Rusia și distrugerea bazei sale de producție. Un grad ridicat de dependență de capitalul străin este a treia trăsătură a capitalismului rus.

Deci, ținând cont de caracteristicile capitalismului rus, se poate afirma că în Rusia, ca orice societate capitalistă, condițiile prealabile pentru dezvoltarea socialismului apar prin socializarea producției și formarea capitalismului de monopol de stat. În același timp, sistemul de metode de reglementare a economiei realizat de blocul financiar și economic al guvernului rus (Ministerul Finanțelor, Ministerul Dezvoltării Economice, Banca Centrală) nu corespunde stadiului capitalismului de monopol de stat. Lipsa planurilor guvernamentale de dezvoltare industrială, mare rata creditului Banca Centrală și retragerea capitalului din Federația Rusă duc la distrugerea industriei interne. Pentru a concura cu succes cu cele mai mari monopoluri, Rusia capitalistă trebuie să aplice aceleași metode de reglementare care sunt folosite în țările imperialiste.

Principalele acțiuni pe care guvernul burghez al Federației Ruse trebuie să le întreprindă urgent pentru a opri distrugerea economiei țării au fost dezvoltate de organizația publică „Fundația Academiei Muncitorilor” și trimise președintelui Federației Ruse V.V. Putin pe 16 ianuarie, 2017:

1. Încredințează Academiei de Științe Federația Rusă, Ministerul Industriei și Comerțului, Ministerul Dezvoltării Economice să dezvolte un Program de Dezvoltare a Rusiei pe 10 ani, constând într-un Plan de Dezvoltare sector publicși Sisteme de ordine guvernamentale pentru întreprinderile din sectorul non-statal al economiei.
2. Programul prevede o rată de amortizare bazată pe cel mult 10 ani de serviciu pentru mijloacele de producție și răspunderea penală pentru încălcarea acestei norme, precum și pentru subminarea bazelor economice ale dezvoltării Rusiei.
3. Stabiliți rata de acumulare, de care depinde direct rata crestere economica, Pentru întreprinderi de stat– 80% din profituri, iar pentru întreprinderile nestatale – 60% din profituri, prevăd răspunderea administrativă și penală pentru încălcarea acestor norme.
4. Rata cheie de refinanțare pentru împrumuturile de la Banca Centrală a Federației Ruse ar trebui stabilită nu mai mare decât în ​​Statele Unite - de la 0,5 la 0,75%, marja băncilor comerciale la împrumuturile de la Banca Centrală - la nivelul de 1%.
5. Introducerea unei scale de impozitare progresivă.
6. Pe baza creșterii productivității muncii și pentru a stimula progresul științific și tehnologic, asigurați o tranziție treptată la o zi de lucru de 6 ore, în același timp cu creșterea nivelului salariilor reale.
7. Implementarea măsurilor propuse de consilierul prezidențial, academicianul S.Yu. Glazyev la Consiliul de Securitate al Rusiei.

IN SI. Lenin, în lucrarea sa „Catastrofa iminentă și cum să o lupți”, de fapt a dat recomandări guvernului provizoriu cu privire la ceea ce trebuie făcut pentru a opri distrugerea țării. Într-o țară cu forme dezvoltate de reglementare a monopolului de stat, trecerea la socialism va fi mult mai ușoară. Imperialismul se apropie de un nou sistem, dar nu va merge automat acolo. Trecerea la socialism este inevitabilă, dar poate fi realizată doar sub conducerea clasei muncitoare. Această tranziție este asigurată de revoluția socialistă.

Poziția: cu cât Rusia burgheză este mai proastă, cu atât mai repede vom trece la socialism, este defectuoasă și dăunătoare. Ghidat de nevoia de a obține profituri mai mari (capitalul este o valoare care se auto-crește), capitalistul construiește fabrici, cumpără mijloace de producție, atrage muncitori, astfel, în cuvintele lui K. Marx, își creează propriii „gropari”. Odată cu distrugerea în continuare a producției, nu va mai exista clasă muncitoare; nu va mai fi nimeni care să conducă tranziția la socialism. Dezvoltarea capitalismului în țara noastră, pe de o parte, tinde să crească exploatarea, dar, pe de altă parte, creează condiții care facilitează tranziția către o nouă societate.

„Noul socialism”

socialism rusia utopic democratic

„Vititura la stânga” modernă în Rusia, precum și în întreaga lume, este direct legată de falimentul ideilor fundamentalismului neoliberal cu ignoranța sa cu privire la rolul factorului social în dezvoltarea civilizației post-industriale. Necesitatea unei astfel de întorsături este resimțită în mod deosebit astăzi în Rusia, care în anii 90 a suferit roadele triste ale „terapiei de șoc” a lui Gaidar și privatizării prădătoare, care a dat naștere la zeci de milioane de cerșetori și oameni marginalizați în țară, copiii fără adăpost. fără precedent în timp de pace, criminalitate fără încetare și corupție în structurile guvernamentale. Într-un cuvânt: capitalismul oligarhic barbar care a apărut în cursul reformelor radicale s-a dovedit a fi un rău mai mare decât predecesorul său istoric - socialismul de cazarmă.

Este clar că în aceste condiții a apărut dorința firească de a găsi un fel de „a treia cale”, opusă „socialismului real” epuizat istoric al vremurilor sovietice și capitalismului oligarhic modern. În acest sens, deja în anii 90. Mulți oameni de știință și politicieni din Rusia au început să se îndrepte către ideile socialismului democratic și să înțeleagă experiența practică a social-democrației occidentale.

Drept urmare, a apărut o întrebare firească: cum să aplicați sau să refracți ideile occidentale de social-democrație pe pământul rus? De-a lungul timpului, a devenit clar că răspunsul la această întrebare nu se poate reduce la simpla copiere a ideologiei și practicii social-democrației occidentale. Când, în timpul alegerilor pentru Duma din 1995, social-democrații noștri autohtoni au încercat să facă acest lucru, propunând sloganul: „Dacă vrei să trăiești ca în Europa, votați pentru social-democrați”, rezultatul a fost o jenă: mai puțini oameni. a votat social-democrații decât este necesar pentru înregistrarea asociației electorale relevante. În condiții de sărăcie larg răspândită a populației, oamenii au fost iritați de acest slogan. Nu au vrut să creadă că o organizație politică mică și puțin cunoscută a social-democraților le-ar putea face peste noapte viața la fel ca în Europa. De aici concluzia simplă: social-democrația internă, studiind experiența mișcării social-democrate internaționale, trebuie să țină seama în toate modurile posibile de specificul Rusiei, de caracteristicile sale istorice, de tradițiile și de mentalitatea poporului.

Este deosebit de imposibil de ignorat dialectica vie a istoriei societății sovietice, care, după părerea mea, s-a dezvoltat într-o luptă constantă între două principii: democratic și birocratic. Se știe că Stalin a distrus la un moment dat milioane de oameni, inclusiv întreaga cohortă leniniste de revoluționari. Dar același fapt înseamnă și altceva: mulți dintre acești oameni au refuzat să accepte regimul lui totalitar, mai mult, purtau în sine principii democratice anti-totalitare sau erau într-o anumită opoziție cu acest regim. Mai trebuie să studiem și să înțelegem cu atenție toate acestea: la urma urmei, menșevicii și bolșevicii, plehanoviții și troțkii s-au așezat pe paturile Gulagului. Stalinismul nu poate fi identificat cu întreaga istorie sovietică. Au fost perioade întunecate ale guvernării totalitare și ani strălucitori de democrație în anii 20, „dezghețul” lui Hrușciov și „perestroika” a lui Gorbaciov, când forțele de reformă din PCUS au încercat să dea socialismului o față umană.

Până acum, istoria politică obiectivă a URSS și a Rusiei nu a fost încă scrisă. Cert este că istoricii școlii staliniste au fost rapid înlocuiți la începutul anilor 90 de istorici la fel de părtinitori ai valului neoliberal. Trebuie să înțelegem clar ce separă și ce leagă social-democrația modernă de trecut. Este necesar să construim o punte între trecut, prezent și viitor, nu doar în ideologie, ci și în politică.

Oamenii s-au întors la un moment dat de la socialismul cu o față birocratică, de cazarmă, dar au vrut ei să obțină în schimb un capitalism semi-mafiot modern cu o față la fel de birocratică? Cred că nu. Dar dacă „democrația fără socialism” și „socialismul fără democrație” nu sunt acceptate poporul rus, apoi urmează o concluzie logică și istorică - „noul” socialism democratic trebuie să prindă rădăcini în Rusia, ca alternativă constructivă la trecutul și prezentul nostru.

Mă voi opri doar asupra unor trăsături ale unui posibil model de „nou socialism”. Ele provin, pe de o parte, din motivele care au dus la prăbușirea socialismului de stat-birocrat anterior și, pe de altă parte, sunt un răspuns la provocările vremii.

Ce motive au dus la prăbușirea vechiului „socialism real”? După părerea mea, sunt mai multe. Primul motiv este că nu a fost în stare să obțină o victorie tehnologică și economică asupra capitalismului, adică. nu a dat o productivitate mai mare a muncii, pe care social-democrații l-au considerat întotdeauna cel mai important criteriu pentru progresivitatea și vitalitatea unei societăți socialiste. Al doilea motiv este legat de primul: socialismul nu a oferit muncitorilor un nivel de trai mai ridicat în comparație cu țările capitaliste dezvoltate. Cel de-al treilea și, poate, cel mai important motiv este că socialismul pe care nu l-am făcut niciodată nu a devenit socialism democratic. În cele din urmă, PCUS, cu teoria sa „victorie completă și finală a socialismului” într-o singură țară, a rămas un partid profund dogmatic, împiedicând dezvoltarea și apariția de noi idei creative. Una dintre aceste idei a fost ideea necesității relațiilor de piață în cadrul socialismului. Această idee nu a fost și nu ar fi trebuit să fie printre fondatorii marxismului, care au considerat socialismul o consecință a revoluției mondiale care se desfășoară simultan în multe țări dezvoltate ale lumii. Astăzi, Lenin este criticat din toate părțile, dar a fost unul dintre primii care i-a chemat pe comuniști să stăpânească relațiile de piață și să „învețe să facă comerț” în loc să se angajeze în proiecte iluzorii de creare a toaletelor de aur sau de cultivare a culturii pur proletare. În legătură cu NEP, el a propus, în general, în ultimele sale lucrări să reconsidere opiniile anterioare despre socialism, dezvoltarea ideilor social-democrate despre socialismul cooperativ, democrația industrială de bază și asumarea pluralismului politic și ideologic în societate. În special, într-una dintre lucrările sale, el a sugerat legalizarea menșevicilor și a altor partide de stânga. Consider că este o greșeală absolută, dacă nu o provocare deliberată, să identificăm opiniile politice ale lui Lenin și Stalin. Acestea au fost antipode în politică și viață. Până la urmă, unul dintre ei a fost victima, iar celălalt călăul.

Esența revizuirii de către Lenin a opiniilor anterioare despre socialism a fost că o țară care se angajează să construiască socialismul într-un mediu capitalist, pe de o parte, nu poate ignora legile economiei mondiale de piață, pe de altă parte, trebuie să creeze o societate post-capitalistă. care absoarbe tot ce e mai bun care s-a creat civilizația burgheză. Socialismul, în opinia sa, este o sinteză a puterii sovietice și a celor mai înalte realizări ale capitalismului în domeniul tehnologiei, organizării producției și educației. Aceasta, de fapt, este prima formulare a ideii de convergență a socialismului și a capitalismului, despre care astăzi atât liberalii, cât și comuniștii preferă să tacă. Pe baza acestor idei și a înțelegerii principalelor motive ale prăbușirii „vechiului” socialism, ținând cont de provocările timpului nostru, putem caracteriza pe scurt liniile generale ale unui nou model de socialism care ar putea fi folosit în elaborarea un program social-democrat.

În primul rând, noul model de socialism ar trebui considerat ca o societate post-capitalistă, moștenind cele mai bune aspecte ale civilizației capitaliste moderne cu cele mai noi tehnologii, programe sociale, drepturi și libertăți democratice.

În al doilea rând, acest model trebuie să aibă o bază tehnologică adecvată. Desigur, această bază nu poate fi industrialismul, care a fost considerat în teoria marxistă trăsătură caracteristică socialism. Experiența istorică a arătat că tehnologiile industriale, deși cresc productivitatea totală a muncii sociale, nu garantează unei persoane eliminarea înstrăinării tehnologice (și chiar o măresc). Industrialismul este cel care dă naștere la o mulțime de probleme de mediu și boli profesionale. Este clar că doar tehnologiile fără deșeuri și flexibile, robotica și cele mai noi sisteme electronice pot deveni o bază tehnologică adecvată pentru noua viziune a socialismului. Într-un cuvânt, vorbim de tehnologii post-industriale și informaționale.

În al treilea rând, referitor la baza economica noul model de socialism, atunci ar trebui să vorbim despre astfel de forme de proprietate care, pe de o parte, oferă o eficiență ridicată a producției, pe de altă parte, stimulente mai mari ale muncii decât în ​​societatea burgheză clasică. Acest lucru este posibil doar cu o combinație organică de interes personal și public, atunci când lucrătorul nu este înstrăinat de mijloacele de producție și de conducerea întreprinderii. Noua viziune a socialismului nu neagă diversitatea formelor de proprietate, ci în același timp, în primul rând, acele forme de proprietate care emancipează o persoană, transformându-l dintr-un mercenar neputincios în proprietarul muncii sale și al rezultatelor acesteia, ar trebui încurajată.

Socialiștii au crezut întotdeauna că proprietatea este doar o formă de dezvoltare a forțelor productive. Și dacă această formă stimulează dezvoltarea producției, este justificată istoric. Dacă proprietatea privată, care continuă să stimuleze dezvoltarea forțelor productive, este eliminată, atunci societatea se îndreaptă în mod firesc către stagnare. Dar același lucru se întâmplă și cu privatizarea prost concepută a proprietății statului. Acum Rusia este înaintea restului în ceea ce privește ponderea proprietății private. De aici provin pene de curent și lipsa de combustibil? agriculturăși cărbune în regiunile nordice, intoxicații cu alcool în masă etc.?

În al patrulea rând, noul model de socialism nu poate decât să fie „socialismul ecologic”, adică stimularea activă a creării unui mediu de viață favorabil pentru oameni și întreaga umanitate pe scena națională și mondială. Socialiștii și social-democrații s-au remarcat întotdeauna prin faptul că au apărat interesele nu numai ale celor „apropiați”, ci și ale celor „depărtați”, deci pentru ei prevenirea unui posibil război nuclear, problema eliminării deșeurilor industriale periculoase, schimbările spontane negative ale atmosferei și ale climei pământului sunt probleme primordiale.

În al cincilea rând, noul model de socialism este socialismul uman. Spre deosebire de vechiul socialism birocratic, el nu trebuie doar să-i reînvie pe cei puternici sfera socială, dar și pentru a-i oferi o nouă calitate, concentrată pe o anumită persoană. Și aici nu este păcat să înveți cum să organizezi treburile sociale din unele țări capitaliste, de exemplu, din Germania, Franța, Suedia, Norvegia. În al șaselea rând, noul model de socialism include o democratizare amplă a societății, începând cu elemente de producție și autoguvernare teritorială și terminând cu participarea oamenilor la rezolvarea problemelor în general semnificative. probleme de stat. Capitalismul nu dă automat democrație; trebuie să lupți constant pentru aceasta. Aici, social-democrația occidentală are multă experiență, care a învățat să folosească mecanismele și instituțiile statului burghez în interesul muncitorilor și al întregii societăți. „Noul Socialism” pornește din faptul că într-o societate diferențiată social, pluralismul politic și ideologic, lupta parlamentară, exercitarea moralității și a libertăților personale sunt parametrii naturali ai unei societăți civilizate moderne.

Susținătorii noii viziuni a socialismului resping înțelegerea subiectivistă și vulgară a apartenenței la partid ca o consecință automată a apartenenței la clasa muncitoare. Pentru ei, partizanismul este rezultatul strict analiză științifică realitatea și înțelegerea asociată a intereselor lucrătorilor. Teoria noului socialism modern presupune în viața spirituală a partidului și a societății o competiție vie a ideilor științifice și o respingere completă a dogmatismului și scolasticismului. Noii socialiști consideră că libertatea, dreptatea, egalitatea, umanismul și solidaritatea sunt principalele lor valori. Aici libertatea este înțeleasă ca putere umană asupra circumstanțelor și relațiilor, ca libertate de exploatarea și oprimarea unor oameni de către alții: dreptatea - ca o distribuție echitabilă a bogăției și puterii sociale; egalitatea - ca egalitate de drepturi și de șanse: umanismul - ca bază a relațiilor umane, ca ghid și criteriu principal al politicii de stat; solidaritatea - ca sprijin reciproc și asistență reciprocă a oamenilor muncii, a tuturor națiunilor și popoarelor asuprite.

În sfârșit, în al șaptelea rând, noul model de socialism este o societate deschisă către lumea exterioară, intrând într-un schimb viu de bunuri, oameni și idei cu toate celelalte societăți și state. Susținătorii noului model de socialism, evaluând procesele obiective de globalizare și internaționalizare a economiei mondiale, consideră că acestea pot fi folosite atât în ​​folosul oamenilor, cât și în defavoarea acestora. Aceștia pledează pentru o ordine mondială care se bazează pe principii democratice, ținând cont de interesele tuturor țărilor și popoarelor, în care nu doar diferiții poli ai forțelor geopolitice sunt echilibrați, nu doar interesele monopolurilor transnaționale, ci, mai presus de toate, cele internaționale. interesele muncitorilor. Socialismul a fost și rămâne un proces internațional, rezultatul activităților oamenilor de diferite rase și naționalități.

Cum să ajungem la o societate a socialismului „nou” sau „democratic”? După cum știți, există doar două metode cele mai comune de a schimba lumea. Aceasta este o metodă de schimbări mici și treptate în societatea existentă, adică o metodă evolutivă și o metodă revoluționară. În același timp, nu trebuie să uităm că orice evoluție conține elemente de revoluție, iar orice revoluție conține elemente de evoluție. Aceste două metode sunt adesea confundate cu forme de schimbare socială precum cele armate și pașnice. După cum știți, procesele evolutive și formele pașnice de schimbare socială au prins rădăcini mai mult în Occident. În Rusia, dimpotrivă, schimbările sociale au avut loc întotdeauna sub formă de revoluții și contrarevoluții, realizate în forme extrem de violente: răscoală armată, război civil, revolte militare etc. Mulți politicieni interni De aici au ajuns la concluzia că poporul rus s-a săturat de revoluții și războaie. Până și Ziuganov vorbește despre o anumită epuizare a limitelor Rusiei asupra revoluțiilor. Mi se pare că un astfel de raționament nu are nicio bază științifică. Ce este o revoluție? Aceasta este o schimbare de clase la putere. Se poate întâmpla pașnic și treptat, sau se poate întâmpla violent și rapid. Aceasta depinde de starea socială generală a societății, de echilibrul forțelor politice și de cultura maselor.

Dacă o societate este polarizată social, dacă există sărăcirea absolută a majorității oamenilor, dacă există haos politic și juridic, corupție a funcționarilor guvernamentali și dacă vârful nu poate face față acestor probleme, așteptați-vă la o revoluție și chiar la un război civil. . De asemenea, trebuie avut în vedere că revoluțiile nu au loc din ordinea liderilor și a partidelor, ci sunt un fenomen spontan care apare din orice motiv: salariile nu s-au dat la timp, pâinea nu a fost livrată, au uitat să ofere lumină și căldură, adică tot ce se întâmplă în țara noastră în fiecare zi, dar până acum doar la nivel local.

Există o singură modalitate de a evita revoluțiile - o soluție în timp util la problemele sociale, naționale și politice emergente. Asta ar trebui să facă peste tot structurile guvernamentale și partidele politice, chemate de oameni să rezolve probleme stringente în mod pașnic. într-un mod legal. Dar utilizarea sa efectivă este posibilă numai atunci când social-democrația internă devine o forță politică influentă. Recent, odată cu crearea partidului O Rusia Justă și apariția mișcării social-democrate publice, există toate motivele să vorbim despre asta.

Social-democrația internă poate deveni un partid politic real și responsabil, deoarece are idei confirmate de o vastă experiență internațională. Mulți oameni din Rusia sunt atrași de aceste idei, judecând după voturile alegătorilor care au votat pentru partidele de centru stânga. Potrivit estimărilor noastre, aceasta este cel puțin 20% - 25% dintre alegători. În acest sens, cred că social-democrații trebuie să înceapă lucrări persistente privind unificarea politică a tuturor forțelor de centru-stânga pe o platformă științifică social-democrată.

Social-democrația internă are propria sa bază socială semnificativă. Este asociat în primul rând cu persoanele cu forță de muncă angajată. Aceasta este majoritatea covârșitoare a populației țării. Astăzi este cel mai susceptibil la discriminare. Prin urmare, multe voturi de protest exprimate pentru reprezentanții Partidului Comunist al Federației Ruse. În același timp, majoritatea muncitorilor angajați, în special în rândul inteligenței științifice și tehnice, nu își asociază opiniile politice cu părerile comuniștilor actuali, care încă nu pot să iasă din pardesiul stalinist. Ei gravitează spre social-democrație. Așa-numita „clasa de mijloc”, în special profesorii, medicii, muncitorii calificați, care astăzi se află într-o situație financiară dificilă, pot sprijini Partidul Social Democrat dacă văd posibilitățile sale politice reale.

Perspectiva de dezvoltare socialistă prezentată mai sus nu se potrivește bine cu direcția în care se îndreaptă Rusia astăzi. Tranziția către piață și proprietatea privată nu sunt într-adevăr sloganuri socialiste. Față de puterea statului asupra economiei, ele reprezintă, fără îndoială, o etapă superioară de dezvoltare, dar ce ar trebui să facă socialismul acolo unde și această etapă este încă doar un stat dorit? Iată sursa dramei pe care o trăiesc în aceste zile oamenii cu convingeri socialiste.

Justificarea ideii socialiste este văzută mai bine în contextul nu al nostru, ci al civilizației europene, față de care a devenit o critică în primul rând. O mare parte din ceea ce a constituit conținutul său pozitiv a fost implementat de această civilizație în practică și a devenit o realitate de zi cu zi aici. Însă în țările non-europene a căpătat o formă care era departe de adevăratul său sens și conținut. În aceste țări, care nu trecuseră printr-un ciclu complet de modernizare, nu aveau o societate civilă dezvoltată, o clasă de mijloc puternică, cu o cultură urbană, o tradiție de conștiință juridică și putere democratică, socialismul a apărut nu în propria capacitate, ci ca una dintre varietățile strategiei de modernizare realizate prin mijloace non-piață și nedemocratice, așa cum se spune, „ocolind capitalismul”. Subiectul modernizării a fost un stat extrem de centralizat, mizând pe puterea tradițională a puterii autoritare pentru aceste societăți.

În Rusia, bolșevicii au devenit o astfel de forță, continuând munca de modernizare (industrializare) a țării începută de țari. Socialismul, pe care ei îl declarau drept scop, nu era pentru ei decât un sinonim pentru un stat puternic care posedă paritate industrială – militară, mai presus de toate – cu statele dezvoltate economic din Occident. A fost văzută ca o soluție la o problemă dublă : pe de o parte, mobilizarea tuturor resurselor umane pentru reducerea decalajului tehnologic din Occident, pe de altă parte, păstrarea integrității teritoriale a țării, a suveranității ei de stat. Industrializarea accelerată a țării, combinată cu puterea militară a statului, a devenit pentru ei principala justificare a puterii lor. Retorica socialistă în care a fost îmbrăcată această strategie a făcut posibilă evitarea soartei periferiei sistemului mondial capitalist, care era în întregime dependentă de miezul său. Și până la un anumit punct, o astfel de strategie a fost pe deplin justificată, deși astăzi se poate afirma epuizarea ei completă și incapacitatea de a face față provocărilor lumii moderne. Criza socialismului sovietic - etatist - este o criză, în primul rând, a acestei strategii, care, repetăm, prea puțin are în comun cu adevăratul sens al ideii socialiste.

În mintea majorității, socialismul este de obicei asociat cu rezolvarea problemei sărăciei și inegalității sociale. Conform opiniei care s-a dezvoltat încă din secolul al XIX-lea, socialismul protejează interesele muncitorilor - cei care trăiesc din salarii, formează o armată de muncitori angajați. În zilele noastre, acest criteriu necesită o ajustare semnificativă. Dacă interesele lucrătorilor sunt înțelese ca facilitând condițiile lor de muncă, mai mult nivel inalt salarii, program normalizat de lucru cu drept la odihnă și serviciu medical, reducerea șomajului etc., atunci toate acestea au fost făcute de mult în țările capitaliste de către sindicate, statul și firmele private interesate de o forță de muncă calificată, bine plătită și sănătoasă. Dacă capitaliștii exploatează muncitorii, îi plătesc la un preț mai mare decât cel pe care îl pot oferi astăzi toate programele socialiste. Socialiștii, de fapt, nu cunosc modalități speciale de îmbunătățire a bunăstării oamenilor care ar fi necunoscute partidelor și mișcărilor liberale. Ei îi pot ajuta în îndeplinirea acestei sarcini, dar acesta nu este scopul lor istoric.

Ar trebui recunoscut sincer : capitalismul din țările dezvoltate a realizat multe, iar criticile sale din partea comuniștilor cu mentalitate tradițională par uneori prea părtinitoare și nu foarte convingătoare. Fiind justificat în secolul anterior, când capitalismul tocmai se punea pe picioare, iar oamenii din Occident nu erau îngrijorați vremuri mai bune, această critică este acum în mare măsură depășită și și-a pierdut puterea. Sărăcia, desigur, nu a fost complet eliminată, dar este concentrată mai ales în țările subdezvoltate din punct de vedere economic. Nimeni nu mai vorbește serios despre sărăcia muncitorilor din țările capitaliste. Problemele legate de nivelul de trai, desigur, rămân (și vor fi mereu), dar severitatea lor nu este de natură să pună o persoană în pragul supraviețuirii, obligându-l să recurgă la măsuri extreme - revoluționare - pentru a se proteja. .

Dar critica capitalismului își atinge scopul într-un fel : nici aici omul nu a devenit ceea ce societatea europeană și-a dorit mereu să fie. cultură- individualitate liberă. Și a nu ține cont de cerințele culturii (precum și ale naturii) înseamnă a merge împotriva logicii dezvoltare istorica, mai devreme sau mai târziu ne găsim într-o fundătură istorică. Într-un fel, o persoană și-a pierdut chiar gradul de libertate individuală și independență personală pe care le poseda anterior - în stadiul inițial al formării societății burgheze.

Acest fapt a fost consemnat nu numai de către socialist, ci și de toată gândirea socio-filozofică a secolului XX. Cu toate realizările sale tehnice și economice, capitalismul s-a trezit în conflict cu natura și cultura, ceea ce a făcut posibil să se vorbească despre criza ecologică și spirituală care l-a lovit. Astăzi, oameni cu o mare varietate de credințe și poziții ideologice vorbesc și scriu despre cauzele acestei crize și despre modalitățile de a o depăși. Socialismul oferă propria sa soluție acestei probleme, care, desigur, în mai multe puncte, diferă de ceea ce a propus înainte.

Astfel, nu mai vorbim de necesitatea unei revoluții politice care să implementeze anumite transformări socialiste. Războaiele de clasă și revoluțiile, dacă cineva este inspirat astăzi, sunt fie cele mai extreme grupuri de stânga în radicalismul lor, care sunt proscriși politici în lumea occidentală, fie regimurile aflate la putere în țările înapoiate economic din Asia, Africa și America Latină. .

Respingerea metodelor revoluționare de luptă aduce ajustări semnificative teoriei și practicii social-democrației moderne. Nu se mai consideră un partid revoluționar, deși își păstrează dreptul de a fi în opoziție cu autoritățile dacă acestea se îndepărtează de obiectivele sale. O astfel de opoziție poate fi numită parlamentară și presupune o cale pașnică – democratică – către putere. În faza sa de maturitate, socialismul capătă, așadar, caracterul nu al unei mișcări revoluționare, ci al unei mișcări evoluționiste, al unei reforme implementate treptat și nu atât economic sau politic, cât cultural.

Problema legăturii dintre socialism și mișcarea revoluționară este de o importanță deosebită în raport cu istoria Rusiei. Dacă social-democrația europeană a luat rapid calea parlamentarismului, ramura sa rusă nu a ieșit niciodată din influența tradiției interne a democrației revoluționare, cu respingerea sa a valorilor liberale și a statului de drept. Cel mai izbitor exemplu de democrație revoluționară din Rusia au fost populiștii. Deși populismul a fost ulterior condamnat de social-democrația rusă, pentru partea sa cea mai radicală - bolșevică - a rămas un model de eroism și asceză revoluționară. Cei care, împreună cu Lenin, au creat RSDLP au remarcat influența enormă asupra lui nu numai a marxismului, ci și a democraților revoluționari ruși din primul val (de la Cernșevski la Tkaciov și Nechaev). Bolșevicii, în esență, sunt aceiași democrați revoluționari care cred cu fermitate în posibilitatea construirii socialismului exclusiv prin metode revoluționare.

Greșeala pe care au făcut-o este evidentă : Ei au identificat metodele de luptă revoluționară împotriva puterii nedemocratice cu metodele de deplasare a țării pe calea socialismului, care necesită abordări complet diferite. Dacă lupta împotriva despotismului și tiraniei are ca rezultat într-adevăr revoluție, atunci trecerea la socialism poate fi realizată exclusiv prin mijloace democratice, întrucât se referă în primul rând la schimbări în sfera relațiilor umane, în sfera culturii. Violența revoluționară nu va rezolva nimic aici. Socialismul în forma sa modernă poate revendica influența socială numai dacă, pe de o parte, recunoaște drepturile și libertățile apărate de liberalism, iar pe de altă parte, respinge extremele utopismului social cu cererile lor pentru abolirea imediată a proprietatea privată și piața. Social-democrația europeană a urmat această cale. Cel nou, propus cândva de Lenin politică economică părea să indice și o schimbare în această direcție, dar speranța, după cum știm, s-a dovedit a fi prematură : puțin mai târziu, metodele revoluționare de „construire a socialismului într-o singură țară” au prevalat din nou.

Refuzul revoluției nu este, așa cum se crede uneori, o respingere a socialismului. Scopul lui, ca și până acum, este o societate în care fiecare are dreptul de a se bucura de întreaga bogăție a culturii umane. Trecerea la acesta presupune în orice caz următoarele legătura muncii cu proprietatea, care schimbă în egală măsură natura atât a muncii în sine, cât și a proprietății, dându-le un caracter direct social. O astfel de uniune nu poate fi însă gândită ca o redistribuire forțată a averii publice, fie că este vorba de confiscarea, exproprierea sau naționalizarea proprietății private. Dar cum altfel poate fi combinată munca cu proprietatea? Există forme non-violente, pur legale ale unei astfel de uniuni? Răspunsul la această întrebare distinge versiunea modernă - democratică sau social-democrată - a socialismului de versiunea sa revoluționară, care, în opinia noastră, este pentru totdeauna un lucru al trecutului.

ÎN forma generala acest răspuns se rezumă la asta : trecerea la socialism înseamnă o schimbare nu în norma juridică, ci în conținutul ei efectiv. Este o consecință nu a unei decizii puternice (politice), ci a unui proces firesc de dezvoltare a producției la nivel științific. În cursul acestei dezvoltări, dreptul omului la proprietate nu este abolit, ci este umplut cu conținut nou : include acum proprietatea nu numai asupra proprietății, a economiilor monetare sau a muncii, ci și a cunoștințelor și a culturii în ansamblu, ceea ce o transformă în cele din urmă în proprietate publică. Desigur, trecerea la proprietate publică presupune o serie întreagă de măsuri sociale care să asigure tuturor acces egal și gratuit (prin educație, sistemul educațional, mass-media etc.) la întreaga bogăție a culturii, la toate tipurile de activitate profesională, la toate formele de inițiativă civilă (publică) și comunicare creativă.

Speranța pentru o astfel de tranziție nu poate fi numită utopică : este confirmat de tot ceea ce se întâmplă deja în societate astăzi. În fața ochilor noștri se naște un nou tip de muncitor productiv, unul care operează nu cu unelte mecanice, ci cu tehnologie computerizată complexă. Locul lui de muncă nu este un atelier de fabrică, ci un birou de proiectare, un laborator științific, un atelier de proiectare sau un serviciu analitic, ocupând o structură tehnică. producție modernă un loc din ce în ce mai mare. Caracteristica profesională a unui astfel de angajat este capacitatea sa de a genera noi cunoștințe, de a introduce noi modele în producție, de a furniza informații și de a crește competitivitatea întreprinderii pe piață. Într-un fel, el poate fi numit un specialist în inovare.

În persoana unui astfel de muncitor avem de-a face și cu o clasă, dar deja diferită de clasa muncitorilor industriali. Ocupând o poziție intermediară între muncitori și angajatori, se numește deci noua clasă de mijloc. Sursa veniturilor sale nu este munca, ci educația pe care o primește, care devine apoi pentru el un mijloc de a produce noi cunoștințe. Deși această clasă este inclusă și în proces de fabricație(direct sau indirect), nu mai poate fi considerată o clasă economică în sensul obișnuit al cuvântului. Apartenența la acesta este determinată în mare măsură de factori non-economici. Și intră în producție cu propriul său capital special, care, spre deosebire de capitalul bănesc, poate fi numit cultural. În producția modernă, capitalul cultural capătă treptat semnificația celui principal, concurând cu capitalul financiar pentru un rol prioritar în societate.

Dar principala sferă de aplicare a capitalului cultural este sfera nu numai a producției materiale, ci a întregii producții sociale, care include producția nu numai de bunuri și servicii materiale, ci și de relațiile sociale, însăși societatea în care trăiește o persoană. Participarea directă și imediată a oamenilor în problemele care afectează întreaga societate, includerea maximă a acestora în spațiul vieții publice cu caracterul ei dialogic, discuția constantă și nevoia de a elabora decizii convenite - asta este, poate, cel mai mult care deosebește o societate socialistă. de la oricare altul. Dar de aici se vede clar că socialismul este doar un alt nume, o continuare sau o dezvoltare a societății civile în condiții istorice noi. Într-un fel, coincide cu ceea ce sociologul englez E. Giddens a numit „a treia cale”, ceea ce face ca pariul principal nu pe stat sau pe piață, ci pe societatea civilă, care este capabilă să aducă atât statul, cât și afacerile sub controlul său. „Societatea civilă”, a spus el, „este un factor de restrângere simultană a pieței și a statului. Nici economie de piata, niciun stat democratic nu poate funcționa eficient fără influența civilizatoare a asociațiilor civice.” Pentru ca o astfel de societate să devină realitate, sunt necesari oameni care să aibă nu doar bogăție materială și timp liber, ci și un potențial intelectual și cultural suficient de dezvoltat. Nu poate consta din oameni analfabeți, slab educați, incapabili de gândire independentă și discurs public. Din momentul în care problemele creșterii educației și culturii fiecărei persoane devin o prioritate pentru societate și încep să domine problemele pur economice și politice, se poate vorbi despre intrarea acestei societăți pe calea dezvoltării socialiste.

Capitalul cultural poate funcționa în producția socială exclusiv ca proprietate a persoanei înseși. Îi aparține în același mod în care muncitorul și-a deținut puterea de muncă. Spre deosebire de forța de muncă, însă, capitalul cultural îi este dat nu de natură, ci de societate, dobândit de el în procesul de educație și formare. Fiind proprietatea personală a unui individ, acesta îi aparține ca proprietate publică, accesibilă tuturor. Obiectele culturale pot, desigur, aparține unei persoane private, pot fi proprietate privată (sub forma, de exemplu, a unei colecții private), dar nu mai funcționează ca capital productiv (mijloc de producție), ci doar ca element de consum. .

O persoană dobândește proprietate privată pe piață, în curs concurenta economica, public - în curs de obținere a educației. Educația în sine poate fi o marfă, un serviciu plătit, dar cunoștințele pe care le oferă sunt inalienabile de la persoana care a primit educația și funcționează în procesul de producție ca capital care îi aparține personal. Cerința tradițională a socialismului de a combina munca cu proprietatea înseamnă în practică transformarea bogăției culturale în proprietatea fiecărei persoane. Fără a respinge drepturile și libertățile liberale, socialismul le completează cu dreptul său la întreaga cultură, fără de care alte drepturi stau în aer și se transformă în inegalitatea reală a oamenilor.

Sfera de realizare a acestui drept este tocmai timpul liber. Odată cu transformarea timpului liber într-o măsură a bogăției sociale, nevoia de cultură devine cea mai importantă nevoie umană, iar satisfacerea lui devine scopul dezvoltării sociale. Principiul „fiecăruia după nevoile lui”, ridiculizat de mulți, însemna satisfacerea nu tuturor nevoilor care i-ar putea veni în minte unei persoane, ci doar a celei pe care Marx l-a desemnat ca fiind primul și principalul lucru în viața umană - nevoia de liber și munca creativa. Nimeni nu a observat cum este tratat acest principiu în Critica programului Gotha. Nu o extindere nesfârșită a domeniului de aplicare al consumului material (în spiritul consumerismului), ci eliminarea tuturor restricțiilor asupra consumului spiritual necesare pentru formarea capacității umane de a lucra - aceasta este ceea ce Marx a propus de fapt. Poate că aceasta este ceea ce se numește dreptate socială. În orice caz, tocmai această înțelegere a acesteia este spre care gravitează gândirea socialistă. Dacă pentru liberalism dreptatea socială înseamnă egalitatea relativă a oamenilor în ceea ce privește veniturile lor (egalitatea absolută în venituri pur și simplu nu poate exista), atunci pentru socialism înseamnă dreptul fiecăruia de a deține întreaga bogăție a culturii. Și fiecare să decidă care dintre aceste egalități face o persoană mai liberă.

Ei vor spune că oamenii educați au nevoie și de bani, pe care în cea mai mare parte îi câștigă prin vânzarea produselor lor intelectuale sau prin intrarea în serviciul capitalului privat. Și atunci la ce folosește proprietatea lor asupra capitalului cultural? De cine sau de ce se eliberează? Toate acestea, desigur, sunt adevărate, dar nu se poate nega că banii și cultura sunt dobândite de o persoană în moduri diferite. Banii pe care oamenii îi câștigă intelectual necesită nu doar efort fizic, ci și cunoștințe, pe care sunt nevoiți să le dobândească din ce în ce mai mult timp. Acest timp se numește timp liber. Tocmai acesta devine momentul principal al vieții umane, binele social cel mai prețuit de om.

Socialismul nu oferă nimic altceva. În cele din urmă, înseamnă doar maximul posibil acest moment extinderea „spațiului libertății”, permițând individului să fie cine este prin natura sa individuală. Acest lucru nu elimină deloc sfera necesității. În orice societate, o persoană trebuie să-și câștige existența și nicio cantitate de socialism nu-l va elibera de asta. Dar poți câștiga bani în diferite moduri - prin muncă forțată, necugetă și neatractivă, care nu necesită altceva decât efort fizic și prin muncă bogată intelectual, inspirată creativ și care oferă satisfacții morale și estetice. În producția modernă, o astfel de muncă este atât mai apreciată, cât și mai bine plătită. În esență, este echivalentul libertății umane. Este disponibil pentru mulți oameni astăzi? Toată lumea știe că nu este, și din motive deseori independente de controlul unei persoane. Și dacă da, atunci este prea devreme să vorbim despre egalitate. Reduceți la minimum forța de muncă necesară, puneți la dispoziție cât mai multor oameni posibil forța de muncă gratuită, oferiți-le posibilitatea nu doar de a câștiga bani buni (ceea ce, desigur, este și mult), ci și de a primi satisfacție creativă din muncă, în pe scurt, a demola granița în viața umană dintre „a avea” și „a fi” – acesta este programul propus de socialism. Și aceasta nu este o utopie, ci o declarație a ceea ce a fost deja pus pe ordinea de zi de către dezvoltarea producției moderne. Într-o serie de cazuri, ceea ce oferă socialismul coincide în mod izbitor cu viziunea asupra viitorului a reprezentanților orientărilor și tendințelor ideologice foarte îndepărtate de acesta.

[Concluzie ]

Am schițat un concept de socialism care diferă în multe privințe de cel care a fost propagat în țara noastră sub masca marxist-leninismului în vremea sovietică. Socialismul este încă judecat fie după cărțile scrise în URSS, fie pe baza amintirilor personale și a experienței trăite. Oricum, indiferent de ce simți despre acel socialism, este necesar – cel puțin de dragul restaurării adevărului – să te întorci la sursa lui teoretică, să o curățăm de straturile ideologice și de distorsiunile perioadei sovietice. Până la urmă, nu socialismul are nevoie de asta, ci noi înșine, dacă vrem să ne eliberăm de false iluzii. Un diagnostic incorect duce la o boală netratată, care se poate dovedi a fi incurabilă. Chiar și aruncând socialismul din cap, dând vina pe acesta pentru toate păcatele trecutului, te poți găsi cu ușurință în același loc în care ne aflam înainte, pentru că nu în socialism, ci în propria noastră înapoiere istorică și imaturitate intelectuală ar trebui să caute motivul a ceea ce ni s-a întâmplat.

Analiza ei a acestei teorii este în mare măsură de natură critică și polemică. Cu toate acestea, ea o prefață scriind : „Analiza muncii nu se poate face fără o delimitare critică de Karl Marx, iar o astfel de întreprindere astăzi se expune cu ușurință la neînțelegeri. Critica modernă a lui Marx este recrutată în primul rând din foștii marxişti care recent, din motive care nu au nicio legătură cu Marx, au devenit anti-marxişti. Consecința acestui fapt a fost că literatura foarte extinsă despre Marx, fie că îl laudă în mod fanatic, fie că îl respinge fanatic, este, în esență, încă alimentată de bogatul arsenal de presupuneri și intuiții conținute în lucrările lui Marx, dar fără o clarificare critică a obiectivului lucrării sale. ” (Arendt Hannah.

Chiar și Lenin, spre sfârșitul vieții, a ajuns la concluzia că nu se poate trece la socialism doar printr-o revoluție politică, că aceasta necesită și o revoluție culturală. Cuvântul „revoluție” este păstrat aici, dar într-un context diferit – nu politic, ci cultural.

Giddens A. A treia cale și criticii ei. Cambridge. 2000. R. 64. Despre conceptul de „a treia cale” în sociologia occidentală, vezi : Fedotova V.G. Societate bună. Capitolul 12. M., 2005.

Să ne referim, de exemplu, la cartea filosofului german cu minte creștină Peter Kozlowski „Cultura postmodernă”. „Societatea postmodernă”, scrie el, „este o societate creativă, o societate a culturii formative”. (Kozlowski Peter. Societatea postmodernă. M., 1997. P. 183). Unul dintre paragrafele cărții sale se numește „Sfârșitul societății muncii – începutul societății culturale?” Clasificând complet nerezonabil pe Marx drept unul dintre gânditorii care au predicat un mod de viață care nu lucrează, scrie Kozlowski, destul de în spiritul dorințelor lui Marx. : „Eliberarea unei persoane de constrângere la munca fizică, realizată prin raționalizarea producției și a organizării muncii, este o nouă șansă pentru auto-realizarea umană. Desigur, această șansă este cel mai puțin legată de scăderea muncii; ea constă în scăparea de munca fizică forțată de dragul obținerii libertății muncii creative.” (Ibid. p. 150). Și mai departe : „Odată cu creșterea ponderii timpului liber și pauze pentru educație, artă, joacă, știință și spiritualitate, toate bogățiile culturii vor ocupa un loc semnificativ în viața noastră. Aceasta oferă o șansă specială pentru filozofie și religie. O astfel de dezvoltare ar putea însemna sfârșitul modernității ca societate definită inițial de economie și o întoarcere la o societate definită de dezvoltarea parametrilor ei religioși, spirituali și artistici. Fără muncă și economie, o astfel de societate nu ar putea trăi, dar munca în ea capătă o formă spirituală și ludică. Cultura, filozofia și religia îndeplinesc funcțiile de orientare semantică a unei persoane, atâta timp cât aceasta nu este pierdută în lumea consumului pur. Când presiunea problemelor de producție slăbește, timpul liber are ca scop dezvoltarea culturii și spiritualității. Astfel, ceasul culturii, al filosofiei și al religiei este încă să vină.” (Ibid. p. 153). Cu excepția sublinierii rolului religiei în societatea postmodernă, orice altceva se încadrează perfect în prognoza marxistă a viitorului.

Socialismul secolului XXI

Omenirea se întâlnește cu secolul 21 sub dominația ideologiei liberale, care stă la baza regulilor „ordinei mondiale” și a opiniilor „corecte din punct de vedere politic” ale elitelor conducătoare ale statelor conducătoare ale lumii. Acest lucru permite apologeților liberalismului să spere chiar la „sfârșitul istoriei” - un fel de simbol al eternității și al lipsei de alternativă la ordinea existentă. Dar după ce a câștigat, liberalismul nu a creat societatea de drepturi egale, democrație și libertate pe care le-a promis. Lumea se bazează încă pe lipsă de libertate, guvernare minoritară, instabilitate economică. Mai mult decât atât, lumea se schimbă necontrolat sub influența tendințelor post-industriale. Noul secol necesită o alternativă ideologică la liberalism, capitalism și „corectitudinea politică” globală. Fără o alternativă constructivă la societatea existentă, eșecul ordinii mondiale globale poate duce la o întoarcere a societății în vremurile etnocrației, a luptei acerbe a mașinilor naționale-state pentru resurse, la tribalism și contra-modernitate. Dezvoltarea umană nu poate fi sustenabilă dacă se bazează pe un spectru restrâns de idei între globalismul liberal și naționalismul etnocratic. Pentru ca societatea să facă următorul pas în viitor (și nu înapoi în antichitate), are nevoie de un model de societate post-capitalistă și aici nu se poate lipsi de moștenirea gândirii socialiste.

Formele industriale de dominație sunt subminate de tendințele culturale și tehnologice moderne. Societatea industrială a depășit apogeul dezvoltării sale. Procesul de diversificare, de reducere a specializării și de dezvoltare a multifuncționalității umane prezis de Mihailovski se întâmplă din ce în ce mai vizibil.

Doctrina ideologică a elitei conducătoare din țările occidentale susține că a existat o schimbare calitativă de la societatea industrială la cea postindustrială. Nu se întâmplă, dar s-a întâmplat. Înlocuirea posibilității cu fapta împlinită este necesară tocmai pentru a justifica inutilitatea schimbărilor sociale, suficiența doar a schimbărilor tehnologice și culturale. Marxiştii liberali îşi aduc contribuţia la demonstrarea acestei teze. Dar dovezile în sine contrazic fapte evidente: tehnologiile informaționale și creativitatea culturală se dezvoltă încă sub controlul elitei manageriale - structuri guvernamentale și de afaceri. În plus, pentru a exagera rolul sectorului postindustrial, acesta include serviciile de servicii, care în realitate sunt organizate în primul rând fie pe principii industriale (fast-food, de exemplu), fie pe principii artizanale preindustriale.

Creșterea volumului de schimb de informații și a numărului de oameni care lucrează cu informații nu este suficient pentru a vorbi despre o societate fundamental nouă. La urma urmei, creșterea numărului de birocrați care triează documentele nu este un semn al creșterii „sectorului informațional”. Răspândirea tehnologiei informației în sine nu vindecă numeroasele abcese sociale de pe corpul civilizației și nici nu înseamnă o schimbare calitativă în dezvoltarea societății.

Relațiile postindustriale pot fi considerate ca atare numai dacă sunt diferite calitativ de cele industriale și preindustriale. Dacă noua societate nu este o variantă a celei industriale, atunci cele mai importante trăsături ale formației anterioare vor fi depășite: specializarea va fi înlocuită cu multifuncționalitate, reproducerea după tipare - prin creativitate, relații formale verticale de management - prin rețea orizontală informală. conexiuni, suprimare directă și constrângere - prin manipulare, pe de o parte, și autoguvernare - de alta. O caracteristică importantă și cea mai remarcabilă a noii relații este predominanța modelării realității asupra producției de produse standard. Prin urmare, formarea viitoare poate fi caracterizată din punct de vedere al conținutului ca modelare. Dar în ea, ca și în formația industrială, se vor dezvolta diverse tendințe - dominație, creativitate socială liberă, opresiune și solidaritate. O tendință este autoritarismul manipulativ (elitism), cealaltă este socialismul.

Evoluția tehnologiei este o condiție necesară, dar nu suficientă, pentru trecerea la o societate fundamental nouă. Determinismul tehnic nu este suficient pentru a explica schimbările sociale actuale. Dacă computerul ar fi fost inventat la începutul secolului al XX-lea, ar fi fost folosit nu pentru crearea rețelelor de comunicații, ci pentru centrele uriașe de planificare ale statului. Dezvoltarea tehnologiei, la rândul ei, este determinată de un domeniu cultural mai larg și de o cerere de creativitate. Această solicitare este dictată de slăbirea dictatelor managerului, întărirea libertății de creativitate a producătorului autonom, schimbarea principiilor subordonării - numirea și supremația proprietarului va lăsa loc criteriului cunoașterii și aptitudini creative. Acest lucru facilitează contactele orizontale nu numai în cadrul grupului de producție, ci și în afara acestuia, în conexiunile rădăcină flexibile ale micilor grupuri autonome.

Corporațiile industriale se străduiesc (și nu fără succes) să subjugă nucleele creative autonome. Dar experiența arată că producerea de informații necesită forme de management mai flexibile, autonomie mai mare a producătorului-creatorului decât este obișnuit într-o organizație industrială strâns controlată. Un produs de informare este produs de oameni care sunt mai buni în ceea ce fac decât șeful lor. De aici și nevoia de manipulare a conștiinței atunci când cel controlat nu își observă dependența. Lucrătorii din sectorul modelelor se pot dezvolta liber din dictate manageriale, dar acesta este doar potențial. Într-adevăr, pentru aceasta, stratul creativ trebuie să fie eliberat de elitism însuși, chiar și de propriile privilegii, pentru a avea un caracter deschis, să reînnoiască liber, „atrage” în componența sa elementele creative ale altor straturi, formând astfel o societate diversă. de organisme sociale independente, autoguvernante, formate din muncitori-proprietari.

Procesele multidirecționale - consolidarea structurilor informației globale și managementului economic (și, prin urmare, a elitei informaționale și financiare globale) și formarea unui sistem de conexiuni orizontale informație-informale (informale) - duc la apariția sectoarelor opuse ale formației de modelare ( ceea ce nu exclude formarea de sectoare mixte si sintetice ). Poate că socialismul va deveni unul dintre polii societății care predomină în istoria secolului XXI.

Sectorul socialist va exista inițial în paralel cu celelalte. Are nevoie de protecție fiabilă împotriva distrugerii, împotriva agresiunii unor forme sociale mai primitive - capitalismul, statul, clanurile mafiote etc. Prin urmare, socialismul este interesat de dezvoltarea și întărirea diferitelor forme de democrație (autoguvernare și federalism) și de o legalitate. , societatea organizată, precum și în protecția standardelor sociale, de mediu, civile și de securitate externă.

Astfel, socialismul secolului XXI nu este o structură a statului, ci un sector al societății. Formula sa: autoguvernare + relații egale + activitate creativă a muncitorilor + democrație federală.

Imaginea viitorului va depinde de care dintre cele două tendințe principale va prevala - totalitarismul manipulativ informațional sau structurile informale creative de rădăcină. Ca și în secolul XX, unde modelul unei societăți industriale social-statale s-a realizat sub diverse forme (sovietic, fascist, Roosevelt, suedez), în secolul XXI vor exista diferite versiuni ale noului sistem social.

ÎN lumea modernă Există un dezechilibru grav în rata de maturizare a condițiilor prealabile pentru noua formare „de sus” și „de jos”. Dacă sistemul de management nou în lumea modernă este aproape finalizat, atunci „contraponderea” sub forma unei noi structuri a societății este departe de a fi completă. În cazul unei revoluții interformaționale centrată în Occident, poate apărea un model totalitar al unei noi formații, în care managementul prevalează asupra autoreglementării (ceva asemănător s-a întâmplat într-o serie de țări în secolul XX, când inevitabila tranziție către un stat social industrial a dus la apariţia unor regimuri totalitare).

Cultura virtuală permite posibilitatea coexistenței simultane pe același teritoriu a subculturilor cu viziuni diferite asupra lumii și sisteme proprii de control. Este chiar posibil ca pe același teritoriu să coexiste diferite sisteme statale-politice, implicând utilizatori ai diverselor canale de televiziune și internet. Unele subculturi ale lumii pot începe să joace roluri comparabile cu rolul statelor individuale. Sectorul socialist se poate împărți și în mai multe subculturi independente concurente. Vor găsi ei oportunități de a-și armoniza activitățile, de a apropia ideile și strategiile?

Depinde de asta cât de reușită va avea continuarea istoriei socialismului în secolul XXI, cât de uman, democratic, liber, unit și creativ va fi viitorul umanității, viitorul nostru.

4. Toate fulgerările cerești notate în cronicile rusești în intervalul de timp de la începutul secolului. e. până la începutul secolului al XIII-lea, sunt reflectări ale unei explozii de supernovă de la mijlocul secolului al XII-lea. Toate sunt „legate” de reflecții ale poveștii lui Isus Hristos din secolul 12. Ei pot încerca