I. SOCIALISMUL: ÎNTREBĂRI TEORETICE

Primele trei articole - A. Butenko, N. Limnatis, V. Semenov - publicate în această secțiune continuă discuția despre lecțiile crizei socialismului, trecutul și viitorul ei, începută de articolele lui A. Buzgalin și M. Gretsky (Alternative, 1994, nr. 2) și a continuat în publicațiile lui P. Abovin-Egides și B. Slavin (Alternative, 1995, nr. 1), A. Schaff și T. Kraus, (Alternative, 1995, nr. 2), O. Smolin și E. Mandela (Alternative, 1995, nr. 3), R. Medvedev, D. Kotza, Pablo (Alternative, 1995, nr. 4).

SOCIALISMUL DE AZI: EXPERIENTA SI O NOUA TEORIE

Anatoly Butenko

Nu este nimic surprinzător în faptul că, după tot ce s-a întâmplat în Uniunea Sovietică și în alte țări ale „socialismului real”, după o propagandă masivă menită să discrediteze atât comuniștii, cât și socialiștii, lumea credea că idealul socialist este un vis irealizabil al visătorilor. și fanatici precum Marx și Lenin. Întrucât în ​​fosta „lume socialistă” se identifică adesea întrebarea despre soarta marxism-leninismului și socialismului (ceea ce nu este adevărat!), mă voi opri asupra acestor întrebări legate, dar încă nu identice.

I. Marxismul-leninismul ca ideologie mesianică a totalitarismului stalinist

Astăzi, peste tot nu sunt puțini care, urmărind evenimentele din 1989 în Europa de Est, în spatele abolirii și prăbușirii Uniunii Sovietice de la sfârșitul anului 1991, precum și în spatele a tot ceea ce se întâmplă în fostele „țări ale socialismului”, înclin să cred că opiniile lui Marx și Lenin nu au trecut testul a istoriei, că socialismul marxist ca ideologie a clasei muncitoare, oamenii muncitori a suferit înfrângere.

Toate acestea ar fi așa dacă socialismul, și nu sistemul totalitar, ar cădea de fapt aici, deși în acest caz sunt necesare multe explicații, în primul rând privind corelarea opiniilor lui Marx și Lenin cu conținutul „marxism-leninismului”. După cum știți, în timpul vieții lui Marx a apărut conceptul de „marxism”, care de mai multe ori l-a forțat să mustre interpreții fără scrupule, să declare că, dacă se urmărește înțelegerea lor despre „marxism”, atunci el - Marx - nu este un Marxist. Conceptul de „leninism” a apărut după moartea lui Lenin și cu doua capete conceptul de „marxism-leninism” a devenit utilizat pe scară largă atunci când nici Marx, nici Lenin nu erau deja în viață și, prin urmare, nu avem acordul sau dezacordul lor cu o asemenea utilizare a numelui lor. Cu toate acestea, sub influența multor ani de propagandă atât în ​​țara noastră (în Rusia), cât și în străinătate, mulți politicieni, istorici și politologi încă mai identifică „marxism-leninism”, expresie apărută în anii 20 ai secolului XX, cu vederi despre Marx și Lenin.

Aceasta este tocmai greșeala fundamentală care închide calea unei înțelegeri corecte a multor evenimente.

A. Butenko - Doctor în științe filozofice, profesor de științe politice la Universitatea de Stat din Moscova. Acest articol continuă subiectul început de articolele lui A. Buzgalin „Socialismul: lecții ale crizei” și M. Gretsky „A existat socialism?”. Vezi „Alternative”, 1994, nr. 2(5).

Cert este că „marxismul-leninismul” nu este deloc ceea ce mulți comuniști au spus despre el: nu este deloc totalitatea opiniilor lui Karl Marx, Friedrich Engels și Vladimir Lenin, ci un produs ideologic special modelat de I. Stalin. și anturajul său din gândurile și declarațiile acestor ideologi, de altfel, creat de Stalin în propriile sale scopuri - pentru justificarea teoretică a uzurpării puterii politice și pentru realizarea idealului social al birocrației de partid-stat - barăcile acesteia pseudo- socialism, bazat pe o economie de mobilizare în fundătură. În această calitate, „marxismul-leninismul” s-a impus și a existat ca elementul cel mai important al ordinii staliniste, ca monoideologie mesianică a totalitarismului stalinist.

Ca doctrină independentă, pretinzând ca o sistematizare a punctelor de vedere ale lui Marx și Lenin, dar falsificându-le de fapt grosolan punctele de vedere, marxismul-leninismul a început să fie dezvoltat și formulat de I. Stalin după moartea lui V. Lenin în 1924. Deja la sfârșitul anilor 20 - începutul anilor 30, marxismul-leninismul a fost stabilit ca ideologie oficială a PCUS (b) și a societății sovietice, ca un sistem interconectat de „științe sociale” (filozofia marxist-leninistă, economia politică, comunismul științific), care stă la baza întregii organizări a educaţiei şi educaţiei publice. Creația ideologică nou-născută – „marxismul-leninismul” – și-a început viața, pornind de la sine în primii ani, un drum destul de dificil și deloc ușor, dar apoi din ce în ce mai facilitat de cei de la putere, un drum istoric destul de ciudat.

Descriind esența „marxism-leninismului” și modul de creare a acestuia, celebrul economist rus G. Lisichkin a scris: „Marxismul-leninismul este o doctrină independentă sistematizată de Stalin în principal în colecția „Probleme ale leninismului”. A fost publicată unsprezece. ori.Ultimul a fost în 1952, cu un an înainte de moartea autorului.Unsprezece salve au fost trase conform învățăturilor lui Lenin și cu gloanțe explozive.Trăsăturile lui au fost sfâșiate, lipite între ele după logica de care avea nevoie Stalin, cu adăugarea de componente ale unei proprietăți speciale, iar produsul nou creat nu a fost marcat cu stalinismul autorului, ci o etichetă falsă care susținea că acesta - acest produs - a fost creat de mari maeștri” 1 .

A înțeles vreunul dintre contemporanii acestui proces esența operei falsificatoare a lui I. Stalin și a acoliților săi, a recunoscut de la bun început natura reală a „marxism-leninismului” pe care l-a creat?

Dacă ne întoarcem la istoria reală, și nu fictivă, a discuțiilor intrapartid a lui I. Stalin atât în ​​anii 20, cât și în anii 30, nu este greu să ne asigurăm că în mare măsură, și uneori în principal, aceste discuții au fost despre modul în care opiniile lui Marx și Lenin ar trebui înțelese în raport cu condițiile din acea vreme, cum să folosească în mod creativ ideologia clasei muncitoare și a tuturor oamenilor muncitori în cursul căii către socialism alese de popor.

I. Stalin, reprimându-se sever asupra dizidenților, nefiind de acord cu ei, a impus pas cu pas stalinismul partidului, poporului, mișcării comuniste - conceptul său stalinist de pseudo-socialism de cazarmă cu economia sa de mobilizare în fundătură, dându-le depășire. ca rezultat al dezvoltării creative a marxism-leninismului în ansamblu, în special a conceptului marxist despre socialism. Această esență a ceea ce se întâmpla nu a fost doar înțeleasă de mulți, dar se poate susține că întreaga garda leninistă a luptat într-un fel sau altul împotriva falsificărilor și înlocuirilor lui Stalin.

Mai mult, s-au făcut generalizări profunde despre cine are nevoie de „marxism-leninism” stalinist, ale cărui interese le exprimă, ce funcție socială îndeplinește. Una dintre aceste generalizări a fost făcută deja la începutul anilor 1930 de L. Trotsky. El a declarat public că vorbim deloc despre un întâmplător, privat, sporadic, ci despre un proces profund determinat de creare a ideologiei unei noi forțe sociale conducătoare - birocrația. „A fost o chestiune de un proces politic profund”, a scris L. Trotsky în prefața cărții sale „Școala de falsificare a lui Stalin”, „având propriile sale rădăcini sociale, venerabilul său pedigree, care merge înapoi cât mai departe posibil la regii scoțieni. , birocrația, care se ridicase astfel deasupra clasei revoluționare, nu putea, pe măsură ce poziția sa independentă se consolida, dar simțea nevoia unei ideologii care să-și justifice poziția exclusivă și să o asigure împotriva nemulțumirii de jos.sfera gigantică pe care remodelarea, a primit remodelarea și refacerea directă a trecutului revoluționar încă destul de proaspăt. Din această remodelare a trecutului revoluționar și a ideologiei revoluționare - opiniile lui Marx, Engels și Lenin a fost creat „marxismul-leninismul”. Desigur, acest lucru nu s-a făcut într-o singură ședință și folosind toate posibilitățile partidului de guvernământ și ale puterii de stat.

Cum se leagă de fapt „marxismul-leninismul” lui Stalin cu opiniile lui K. Marx și V. Lenin, ale căror nume speculează? Cum se simte despre clasa muncitoare, a cărei ideologie se numește?

Jurând credință față de steagul ideologic al lui Marx și Lenin, bazat în mare parte pe textele lor, acceptate oficial, marxismul-leninismul stalinist a avut o relație foarte dificilă cu sursele sale ideologice - opiniile lui Marx și Lenin: ceva a fost tăcut în ele, ceva a fost distorsionat, pe care Unii au fost respinși sau interziși, iar alții au fost exagerați, dar acest lucru s-a făcut întotdeauna în modul în care era necesar stalinismului, pentru a-și consolida propria teorie și practică, pentru a uzurpa atât puterea politică, cât și proprietatea de către nomenklatura. De exemplu, în acest fel, diferența fundamentală pentru Marx dintre exploatare și opresiune, dintre socializare și naționalizare, dintre proprietate și posesie, care era foarte importantă pentru dominația birocrației, a dispărut. Modul de producție asiatic a încetat să mai existe, periculos prin asemănarea cu producția stalinistă. A apărut o doctrină despre cele cinci formațiuni socio-economice ca fiind obligatorii pentru toate țările și regiunile, atribuită lui Marx, care a protestat de-a dreptul împotriva transformării învățăturii sale „într-o teorie istorică și filozofică a unui drum universal pe care toate popoarele, indiferent de cum nici nu au fost condiţiile istorice în care se află” 3 . K. Marx a considerat această interpretare a învăţăturii sale atât prea măgulitoare, cât şi prea ruşinoasă pentru el însuşi 4 . Dar, poate, problema socialismului și a proprietății private a fost supusă falsificării principale.

K. Marx și F. Engels nu au stat niciodată pe pozițiile negării „inutile” a proprietății private de către socialism. I. Stalin a făcut totul pentru a ascunde această poziție și a reușit să-și ducă la îndeplinire planul. Mulți (și nu numai I. Stalin) se referă adesea la teza „Manifestului Partidului Comunist”, care sună astfel: „Comuniștii își pot exprima teoria într-o singură poziție: distrugerea proprietății private” 5 . Totuși, această poziție, devenită alfa și omega pseudosocialismului stalinist, nu aparține lui Marx și Engels. În textul autorului acestei lucrări nu există nici cuvântul „distrugere” (Das Vernichten), nici cuvântul „distrugere” (Die Zerstőrung), dar este folosit cuvântul german Das Aufheben, care în marxism a fost tradus întotdeauna prin „înlăturare”. „, sugerând negare dialectică, nu „irosită”. Cum ar trebui să fie înțeles acest lucru? Aceasta înseamnă o astfel de transformare a proprietății private care înlătură acest fenomen doar în anumite condiții - cu maturitatea deplină a forțelor productive și a întregii societăți - și după anumite reguli: cu reținerea pozitivă și reînnoirea ulterioară într-un mod nou la un nou nivel.

Profitând de traducerea de proastă calitate (în cazul de față) a lucrării, I. Stalin a introdus în țara noastră și pretutindeni minciuna, potrivit căreia socialismul marxist este incompatibil cu proprietatea privată, presupune nu îndepărtarea ei dialectică, ci distrugerea ei. . Astfel, au fost eliminate și falsificate cele mai importante prevederi ale Capitalului și ale altor lucrări marxiste, care apărau concepțiile conform cărora negarea prematură și „inutilă” a proprietății private duce la „comunismul de cazarmă” ca primă fază a unui pseudo- primitiv. o nouă societate politică (despotică sau democratică) care poate apărea acolo unde încă nu există premise nici obiective, nici subiective pentru socialismul real, când proprietatea privată este desființată de o societate care nu are încă condițiile să o facă într-un mod demn. Ca rezultat, apare un dispozitiv care este în exterior colectivist, dar de fapt este pătruns cu toate aceleași principii de proprietate privată și veche relatie. „Acest comunism”, scria K. Marx, „negarea personalității omului pretutindeni, este doar o expresie consecventă a proprietății private, care este această negare” 6 . Tocmai în această negare generalizată, universală, a personalității umane, în batjocorirea individului, s-a manifestat esența pseudosocialismului de cazărmi. Nivel scăzut dezvoltare economică, care a devenit aici punctul de plecare al socializării, s-a manifestat în toate aspectele vieții publice; el îl caracterizează și pe omul acestei societăți, care nu numai că nu s-a ridicat peste nivelul proprietății private, dar nici măcar nu a crescut până la el” 7, pentru că „dominarea” proprietății „materiale” asupra lui... este atât de mare că urmărește să distrugă tot ceea ce asupra drepturilor de proprietate privată nu poate fi deținut de toată lumea”. Tocmai în această legătură „dorește să se desprindă forțat de talent etc.”, predicând nivelând și nivelând pe toată lumea. Cu alte cuvinte, aceasta este ideologia și psihologia oamenilor care sunt în puterea invidiei, iar această „invidie universală, care se constituie ca putere, este acea formă deschisă pe care o ia achizitivitatea și în care nu se satisface decât într-un mod diferit. ” 8. Când citești aceste cuvinte, se pare că Marx și-a făcut schițele direct din realitățile pseudo-socialismului de cazarmă, creat de birocrație și dominator în țările „socialismului real”. Cu toate acestea, nu numai aceste avertismente ale lui K. Marx au fost date în uitare, a fost respinsă și teza despre negarea negării proprietății private, ceea ce, potrivit lui Marx: duce la reluarea formelor individuale de proprietate deja pe o nouă bază. . Nu este nevoie să demonstrăm cum falsificările lui Stalin au avut un efect catastrofal asupra destinului socialismului marxist.

Fără să ne oprim în mod special asupra falsificărilor staliniste ale punctelor de vedere ale lui V.I. Lenin (și sunt mult mai multe dintre ele decât perversiunile opiniilor lui K. Marx și F. Engels), ne vom concentra doar asupra a două seturi de probleme în care falsificările lui Stalin au avut loc. rămas neexpus.

Primul set de întrebări este legat de evaluarea naturii Revoluției din octombrie. Lenin, spre deosebire de Stalin, a pornit de la faptul că Rusia, în ceea ce privește nivelul său de dezvoltare, nu era pregătită pentru o revoluție socialistă și „introducerea socialismului”, și, prin urmare, a convocat la conferința din aprilie după revoluția burgheză din februarie-martie. la o nouă etapă „a doua” a revoluției (care a fost Revoluția din octombrie), Lenin nu a fost de acord cu Kamenev că aceasta ar fi o „degenerare” a revoluției burgheze într-una socialistă, avertizat direct împotriva introducerii socialismului și , spre deosebire de Stalin, nu a numit niciodată Revoluția din octombrie o „revoluție socialistă clasică”. El a numit-o nu proletar, nu socialist, ci „muncitoresc și țărănesc” sau a doua etapă a revoluției democratice, completând revoluția din februarie-martie. Vorbind la cel de-al 8-lea Congres al PCR(b) din 1919, Lenin a spus: „În octombrie 1917 am luat puterea împreună cu țărănimea în ansamblu. A fost o revoluție burgheză, deoarece lupta de clasă în mediul rural nu se desfășurase încă”9. . V. I. Lenin a pornit de la faptul că succesul Revoluției din octombrie este capabil să creeze premisele unei viitoare tranziții la viitorul socialism: acest lucru nu este fezabil imediat.

Cel de-al doilea set de întrebări este legat de căutarea constantă a lui Lenin și dezvoltarea de opinii asupra socialismului și a modalităților de construire a acestuia în Rusia. De fapt, aici avem cel puțin doi Lenin: Lenin din vremurile „comunismului de război” și Lenin din NEP, care deja renunțase la credința în posibilitatea construirii socialismului într-o țară țărănească prin „decrete ale statului” 10. Toate acestea și multe altele au fost ascunse, falsificate, distorsionate. Stalin, este prezentat în „marxism-leninism" într-un mod stalinist. Așa a fost cazul relației dintre „marxism-leninism" și opiniile actuale ale lui Marx și Lenin.

Dacă vorbim de ideologia clasei muncitoare, atunci „marxismul-leninismul” oficial stalinist, contrar esenței marxismului real, nu a fost deloc un ghid al acțiunii clasei muncitoare, a țărănimii și a intelectualității; nici nu a fost un ghid pentru acţiunea birocraţiei de partid-stat, a nomenclaturii. A fost mai degrabă o explicație a lumii decât un instrument pentru transformarea ei în sensul că tezele selectate pentru ea și cuprinse în ea, întregul set de idei impuse maselor ca „marxism-leninism” conținea doar modul în care aceste mase ar trebui să înțeleagă. și interpretează ceea ce se întâmplă, condițiile socio-economice de viață care le înconjoară, procesele internaționale și dezvoltarea lor. Cu alte cuvinte, cu ajutorul acestei ideologii, după cum a spus pe bună dreptate L. Troţki, birocraţia de partid-stat s-a asigurat împotriva nemulţumirii de jos.

Este deosebit de important ca ideile și conceptele selectate din întregul arsenal ideologic al lui Marx, Engels și Lenin să fie combinate și interpretate în „marxism-leninism” oficial, astfel încât să servească nu numai unor scopuri pragmatice predeterminate, ci și să creeze aparența. a unei întregi predari coordonate intern. La urma urmei, pe vremea lui Stalin și mai târziu, și dacă numărați anii, atunci, timp de mai bine de șaizeci de ani, această versiune stalinistă a opiniilor lui Marx și Lenin a fost curățată, curățată, adaptată pentru a se potrivi cu textele și introdusă intens (în multe privințe, aceasta continuat în anii perestroikei) în conștiința publică: au fost scrise munți de monografii și manuale marxist-leniniste, mii de pamflete și articole; Și se știe de mult că adevărul nu este atât de benefic, pe cât aspectul său este dăunător.

Dar este deosebit de semnificativ faptul că în acest proces de „elaborare”, petice și montare, realizat de Stalin și anturajul său, orice îndoială a fost interzisă în selecția și operațiunile în curs. Ficțiunea pas cu pas a devenit din ce în ce mai asemănătoare cu adevărul. Cum să nu-ți amintești aforismul: „Pentru a răsturna puterea fictivă a cuvintelor, este nevoie de libertatea de exprimare”. Este ceva ce totalitarismul stalinist, care urmărea disidența, nu le-a putut permite adversarilor săi.

Aceasta este esența oficialității, în originea sa - „marxismul-leninismul” stalinist. Rezultatul implementării sale a fost tocmai pseudosocialismul de cazarmă care se instalase în țările „socialismului real”, adică. totalitarismul culorilor comuniste. Din această împrejurare rezultă o serie de concluzii.

În primul rând, este destul de evident că afirmațiile răspândite pe scară largă în timpul nostru, potrivit cărora socialismul s-a prăbușit în Europa de Est și Uniunea Sovietică, că masele care s-au ridicat la libertate au respins sistemul socialist care i-a dezamăgit, i-a dezgustat, fie sunt o acțiune deliberată. fals sau un neadevăr pro-stalinist și repeta declarațiile entuziaste ale congreselor de partid ale lui Stalin privind construirea socialismului în URSS și în alte țări. Dar dacă pornim nu din declarații, ci din fapte, atunci niciun sociolog sau politolog care se respectă nu va numi vreodată un socialism de sistem în care atât mijloacele de producție, cât și puterea politică sunt înstrăinate de oamenii muncitori (și exact asta s-a întâmplat). Aici). Apropo, destul de recent, cei care răspândesc astăzi mitul prăbușirii socialismului, respingând minciuna propagandistică despre victoriile socialismului și comunismului în URSS, au dovedit – și au dovedit pe bună dreptate – că nu există socialism: nici uman, nici uman. democratic, nici cu chip uman, nici fără ea, nici matur, nici imatur motivul dat nu am avut niciodată. Astfel, Y. Afanasyev a scris clar și fără echivoc: „Nu consider că societatea creată în țara noastră este socialistă, chiar dacă este „deformată” (Pravda, 26.VII, 1988).

În al doilea rând, din moment ce problema socialismului - esența sa reală, posibilitatea instalării lui într-o țară sau alta și condițiile unei astfel de dezvoltări - rămâne deschisă, nerezolvată încă și va fi pe ordinea de zi atâta timp cât rămân bogații și săracii, ca Atâta timp cât exploatarea și opresiunea, acest lucru necesită, desigur, nu numai dezvăluirea falsurilor socialismului, cum ar fi pseudo-socialismul de barăci și depășirea „marxism-leninismului” lui Stalin, care și-a pierdut orice credit, ci și un studiu profund al tuturor învățăturilor socialiste semnificative, inclusiv o nouă înțelegere - în lumina a ceea ce s-a întâmplat - a adevărului opiniilor lui Karl Marx și Vladimir Lenin, care conține valori mentale care sunt încă departe de a fi stăpânite, dar necesare pentru aceasta.

Cuiva i se poate părea că toate argumentele de mai sus se referă la un trecut irevocabil trecut și nu au nicio semnificație politică reală pentru ziua noastră de azi, și cu atât mai mult pentru mâine. viata publica. Fericiți cei ce cred! A gândi așa înseamnă a greși profund, căci un popor care nu-și înțelege istoria, înfundat în mitologie, cum spunea Hegel, nu este un popor politic a cărui perspicacitate poate promite cele mai extreme surprize.

De fapt, care este baza încrederii puterilor actuale că rușii, așa cum au urmat ieri, vor continua să urmărească creatorii valorificării Rusiei, care este realizată de președintele B. Elțin și echipa sa mâine ? Această încredere se bazează pe faptul că cetățenii Rusiei au gustat deja socialismul și s-au ars pe el; acum nu au altă alternativă decât capitalismul. Și cum sunt explicate schimbările socio-politice din Lituania, Polonia și alte regiuni, când fie foști comuniști, fie alte forțe de stânga socialiste revin la putere? Ori în niciun caz, ori explică prin faptul că spun nostalgie pentru trecut. Cu toate acestea, toate astfel de explicații sunt produsul ignoranței! Îi pot costa scump pe cei de la putere.

2. Socialism: experiență și abordare a unei noi teorii

Dacă problema esenței socialismului și a modalităților de realizare a acestuia rămâne o întrebare deschisă care așteaptă rezolvarea ei, dacă societatea, apelând la „marxism-leninism”, se ocupă cel mai adesea de falsificarea stalinistă a opiniilor lui Marx și Lenin, atunci, având în vedere toate acestea, este nevoie de a aborda critic și de a aborda problema idealului socialist din nou, din punctul de vedere a tot ceea ce s-a întâmplat în „lumea socialistă”. Aici, de dragul conciziei și al comodității polemicelor, voi încerca să-mi prezint considerațiile sub forma unor teze.

teza unu. Având în vedere experiența istorică și condițiile actuale, mi se pare necesar să înțelegem într-un mod nou însăși relația dintre dezvoltarea socială, socialism și ideal. În primul rând, este nevoie de un ideal social? Eu cred că aceasta nu este o chestiune de teorie, ci o chestiune de practică: ne place sau nu, dar atâta timp cât sunt bogați și săraci în societate, în ea va exista și problema justiției sociale. În același mod, atâta timp cât exploatarea și oprimarea omului de către om, mai ales în formele sale cele mai revoltătoare, nu au fost abolite în societate, în ea va trăi și ideea de socialism. Dar ideea justiției sociale, idealul socialismului vor fi reînnoite în diferite condiții în moduri diferite.

Cu greu este un secret faptul că de la controversa cu E. Bernstein, printre bolșevici și alte curente ale mișcării muncitorești, nu a existat o înțelegere corectă a esenței idealului socialist. Nu ar fi exagerat să spunem că, contrar chemării lui Marx de a recunoaște socialismul ca o mișcare vie, creată de mase înseși, și nu creată odată pentru totdeauna de un ideal mort impus de sus, treptat, în confruntarea cu formula eronată „mișcarea este totul, scopul este nimic”, s-a format o idee metafizică a idealului socialist. ca un fel de construcție logică imuabilă creată odată pentru totdeauna de marxism, a cărei întreaga viață teoretică ulterioară constă în concretizarea ei cuprinzătoare în timpul implementării practice, introducerea de către puterea proletariană.

Chiar și Rosa Luxemburg a criticat această amăgire a bolșevicilor. În 1918, în manuscrisul său despre Revoluția Rusă, ea a scris, în special: „Premisa tăcută a teoriei dictaturii în spiritul lui Lenin-Troțki este că o revoluție socialistă este o chestiune pentru care există o rețetă gata făcută. în buzunarul partidului revoluționar, care apoi are nevoie doar de o implementare viguroasă.Din păcate – și poate din fericire – nu este cazul.Implementarea practică a socialismului ca un instrument economic, social și sistemul juridic, este departe de suma prescripțiilor gata făcute care rămân doar de aplicat, este în întregime în ceața viitorului.” 11 Rosa Luxemburg, restabilind înțelegerea lui Marx despre socialism ca o mișcare vie și nu un ideal mort, la a subliniat în același timp două puncte.

În primul rând, socialismul însuși ca set de principii și condiții pentru implementarea lor nu poate fi dat o dată pentru totdeauna, nu poate fi formulat în toată concretetatea înainte de implementarea sa: toate acestea se formează în însăși mișcarea socialistă: „Nici un singur program de partid socialist. , nici un singur „Un manual socialist”, scria revoluționarul german, „nu poate explica ce fel de mii de lucruri concrete, practice, mari și mici trebuie să fie luate la fiecare pas pentru a implementa principiile socialiste în economie, drept. , și în toate relațiile sociale. Aceasta nu este o problemă. , ci mai degrabă avantajul socialismului științific față de cel utopic: sistemul social socialist trebuie și poate fi doar un produs istoric, născut din propria școală a experienței în ceasul împlinirii. , din formarea istoriei vii, care, la fel ca natura organică (din care este în cele din urmă o parte), are minunata proprietate de a crea simultan cu realul. o nevoie socială reală, precum și mijloacele pentru a o satisface, în același timp cu sarcina și soluția ei” 12 .

În al doilea rând, tocmai de aceea socialismul nu poate fi introdus prin decret de sus după planul unui pumn de ideologi. „Întreaga masă a poporului trebuie să participe”, scria Rosa Luxemburg. „Altfel, socialismul va fi decretat, decretat de o duzină de intelectuali care stau la masa verde. Controlul public este absolut necesar. În caz contrar, schimbul de experiență va rămâne doar în cerc vicios oficiali ai noului guvern. Corupția este inevitabilă. Măsurile teroriste draconice sunt neputincioase împotriva acestui lucru. Dimpotrivă, corup și mai mult. Singurul antidot: idealismul și activitatea socială a maselor, libertatea politică nelimitată.” 13 Iată una dintre justificările separării socialismului de democrația politică și de libertatea maselor!

A doua teză. În condițiile actuale, este necesar să se țină cont de condițiile actuale ale socialismului modern, care are toate calitățile atât ale umanismului, cât și ale democrației. Care ar trebui să fie atitudinea lui față de socialismul marxist-leninist? Dublu și iată de ce. În primul rând, socialismul modern este profund străin de „socialismul marxist-leninist” de tip stalinist: rezultatul implementării sale practice este cunoscut, este pseudo-socialismul de bară sau totalitarismul de culori comuniste. Nici socialismul modern nu poate fi o simplă reproducere a gândurilor lui Marx, Engels și Lenin fără stalinism. De ce? Să numim două motive aici. În primul rând, bazându-se pe formulările originale ale lui Marx și Engels, mulți gânditori ai trecutului - de exemplu, Mihail Bakunin și Ivan Franko - au desenat socialismul marxist realizat sub forma unei societăți nedemocratice și inumane, zdrobite de aparatul de stat-birocrat, care a fost realizat de I. Stalin şi stalinişti. Prin urmare, ținând cont de această istorie și de experiența stalinismului, caracteristicile noastre actuale ale viitoarei societăți ar trebui să conțină deja în proiect astfel de modificări și perfecționări ale ideilor anterioare care exclud de la bun început posibilitatea unor astfel de distorsiuni. În al doilea rând, mulți ani, decenii care au trecut de la momentul în care au fost exprimate gândurile lui Marx, Engels și Lenin nu numai că nu au confirmat corectitudinea unora dintre concluziile lor, dar au arătat și eroarea și pericolul unora dintre ele; în plus, viața a pus multe întrebări noi, care nu fuseseră niciodată ridicate până acum, cerând un răspuns din partea socialismului modern.

A treia teză. S-a spus deja că problema necesității sau inutilității idealului socialist nu este o chestiune de teorie, ci de practică. Dar pe ce ar trebui să se construiască acest ideal, cum ar trebui creată viziunea modernă a socialismului? Nu putem fi de acord cu cei care cred că crearea unei viziuni moderne a socialismului este un fel de „operație volitivă” pe care să o atribuim viitorului sistem a unor noi proprietăți care ne sunt dezirabile. Cei care cred că, în rezolvarea problemei, ar trebui să se așeze, să se gândească la interesele oamenilor muncii și să „naște” cea mai nouă idee a socialismului, iar apoi, cu ajutorul injecțiilor ideologice, să „inculce” Nici aceste idei noi despre socialism la toți oamenii muncitori nu au dreptate. În acest fel, este posibil să dai naștere nu ideii moderne de socialism, ci unei alte utopie.

Pentru K. Marx și F. Engels, această problemă nu a prezentat dificultăți deosebite: ei au pornit de la faptul că cursul istoriei este supus unor legi obiective care predetermina înlocuirea capitalismului cu comunism. Prin urmare, socialismul este o societate post-capitalistă, rezultatul său firesc. Așa considerau „viitoarea societate socialistă, așa cum scria F. Engels, acest ultim produs societate capitalistă născut de la sine.” 14 Ce însemna aceasta?

K. Marx, F. Engels, apoi V. Lenin s-au ghidat de faptul că capitalismul, dezvoltând forțe productive, conferă procesului de producție un caracter din ce în ce mai social, care intră în conflict acutizat cu proprietatea privată, cu însuşirea privată de către capitaliştii din rezultate ale producţiei sociale. Justificând rolul clasei muncitoare ca clasă revoluționară, ca gropar al ultimei societăți exploatatoare - capitalism, Marx, nu în ultimul rând, s-a bazat pe concluzia pe care a formulat-o sau pe legea sărăcirii absolute și relative, pe deteriorarea poziției proletariatul pe măsură ce capitalismul s-a dezvoltat. Constatând agravarea principalei contradicții a capitalismului și a activității în creștere a clasei muncitoare, nemulțumiți de situația lor în deteriorare, K. Marx și F. Engels, din aceste tendințe obiective și antagonisme ale capitalismului, au tras o concluzie despre tranziția revoluționară naturală de la capitalism la socialism, a trasat o imagine generală a unei noi societăți care decurge din tendințele obiective de prelungire și contradicțiile capitalismului pentru viitor. Totodată, ei și-au avertizat adepții că dacă în viitor nu vor avea loc faptele și tendințele obiective pe care le-au descoperit, nici concluziile pe care le-au făcut nu ar conta. Într-o scrisoare către Eduard Piz din 27 ianuarie 1986, F. Engels scria: „Părerile noastre asupra trăsăturilor care disting viitoarea societate non-capitalistă de societatea modernă sunt concluzii exacte din fapte istorice iar procesele de dezvoltare şi în afara conexiunii cu aceste fapte şi procese nu au valoare teoretică şi practică” 15 .

Cu greu se poate spune că cei care se numesc marxişti au luat în calcul înainte şi astăzi această propunere metodologică cea mai fundamentală. Nu s-a întâmplat ca la început să se afirme că nu există o tendință obiectivă de sărăcire absolută a proletariatului și să nu se tragă din aceasta concluzii privind trecerea revoluționară de la capitalism la socialism, dar astăzi, când capitalismul nu elimină, ci reînvie? și susține producția la scară mică, modificând contradicția dintre procesul de producție cu caracter social și însuşirea privată, iar nimeni nu pare să fi tras de aici vreo concluzie pentru cursul istoriei.

teza patru. Cum ar trebui să fie caracterizat socialismul astăzi? Cum se poate defini o societate socialistă în lumina experienței și cunoștințelor dobândite? Care este criteriul socialismului? Trebuie subliniat cu accent că în formă modernăÎn dezvoltarea socialismului, principalul lucru se schimbă fundamental - chiar criteriul socialismului și odată cu acesta înțelegere comună socialism: în locul fostului criteriu, pe baza tipului de proprietate, se propune un nou criteriu - interesele muncitorului: nu că societatea este mai aproape de socialism, în care procentul mijloacelor de producție socializate este mai mare, ci unde muncitorii trăiesc mai bine!

Toată lumea știe că de multe decenii „marxismul-leninismul oficial” împletit de I. Stalin a declarat că esența socialismului este în proprietatea publică a mijloacelor de producție, că înlocuirea proprietății private cu proprietatea de stat și cooperativă este cea mai importantă. indicator sau criteriu cheie al socialismului unei anumite societăți. În conformitate cu această abordare, se credea că, cu cât volumul și proporția mijloacelor de producție naționalizate și cooperante într-o anumită țară sunt mai mari, cu atât se apropie mai mult de socialism. Teoreticienii care raționează în acest fel nu au fost stânjeniți de faptul că, printr-o astfel de abordare, s-a dovedit că tovarășii mongoli, locuind în iurte, dar făcând pași decisivi către o socializare atât de completă a mijloacelor de producție încă din anii 40, a trăit în anii 70 în condiții socialiste mai mature decât oamenii muncitori din RDG, unde până atunci proporția mijloacelor de producție socializate era semnificativ mai mică decât în ​​Mongolia.

De unde o asemenea absurditate? Din interpretarea stalinistă a opiniilor lui Marx și Engels, din „marxism-leninism”. S-a spus deja că, profitând de o eroare în traducerea dispoziției corespunzătoare din „Manifestul Partidului Comunist”, unde Marx și Engels vorbeau nu despre „distrugerea”, ci despre „înlăturarea” proprietății private. , I. Stalin și-a introdus demersul în mișcarea comunistă, când distrugerea proprietății private și înființarea proprietății publice au fost de fapt proclamate scopul și sensul principal al transformărilor socialiste. În această situație, puțini oameni au fost interesați de faptul că „socializarea” aproape sută la sută a mijloacelor de producție din Uniunea Sovietică și din alte țări nu a dus la „pământul promis”, nu a adus înflorirea așteptată. om muncitor: nu a început să trăiască din belșug, nu a devenit mai fericit!

Viața a arătat că a trăi fără proprietate privată, fără capitaliști nu înseamnă a trăi sub socialism! Luând în considerare tocmai această principală lecție negativă a șaptezeci de ani de încercări de a construi socialismul prin distrugerea completă a proprietății private și socializarea tuturor mijloacelor de producție, se poate și ar trebui să se ofere o altă interpretare, o altă caracterizare socialismului însuși. Care este esența lui?

Înțelegând pe deplin posibilitățile limitate ale definiției și fără a pretinde a fi o caracterizare completă, există motive să afirmăm că socialismul, ca orice sistem social, include o întreagă gamă de relații: economice, științifice și tehnice, socio-politice, morale și ideologice. , care determină noua poziţie a muncitorilor de aici, a fiecărui om din societate. Cel mai important criteriu care determină toate aspectele socialismului acestei sau aceleia societăți este atitudinea acesteia nu față de o persoană abstractă, nu „prioritatea unei persoane, a intereselor și nevoilor sale” 16 sistem constă în atitudinea sa față de omul muncitor, și anume. la interesele și nevoile sale. Socialismul este sistemul social care eliberează omul muncitor de exploatare și oprimare, îl plasează în centrul vieții sociale, îl transformă în stăpânul ei, creează condiții pentru ca libera dezvoltare a fiecăruia să devină o condiție pentru libera dezvoltare a tuturor.

Din punctul de vedere al acestui criteriu, mai socialistă sau mai apropiată de socialism nu va fi țara și nu societatea care, eliminând proprietatea privată, înlocuind-o cu proprietatea de stat și cooperativă, nu a satisfăcut nevoile urgente ale oamenilor muncii, nu a i-a făcut stăpânii vieții și, în ciuda acestui fapt, timp de multe decenii, se autointitulează socialist, iar acel sistem social din acea țară, chiar dacă nu se numește socialist, unde, ca urmare a restrângerii exploatării și opresiunii, omul muncitor nu numai că își satisface din ce în ce mai pe deplin nevoile, ci capătă și o greutate socială tot mai mare în determinarea soartei țării sale, a perspectivelor societății sale.

După cum se știe, Karl Marx, definind esența revoluției sociale a clasei muncitoare, a exprimat-o prin formula „emancipare a muncii”. Neînțelegând toată profunzimea acestei formule sau distorsionând în mod deliberat sensul ei, I. Stalin și adepții săi, arătând spre eliberarea omului de muncă ca vocație a socialismului, au început să limiteze această eliberare la eliminarea exploatării omului de către om. , în timp ce tace sau nu spune nimic despre eliberarea de sub opresiunea omului de către om. . Este această simplificare întâmplătoare?

La urma urmei, exploatarea și oprimarea nu sunt același lucru. În exploatare, vorbim despre însuşirea unui produs excedentar creat de unul şi însuşit de altul. Și cu opresiune, este vorba despre altceva - despre însușirea voinței unei persoane de către alta. Prin urmare, o astfel de trunchiere a sloganului „emanciparea muncii” are o implicație foarte reală. Sensul său este de a justifica pseudosocialismul de cazărmi, implantat de I. Stalin și democrația de stat de partid, sistem care este un ideal real, deși ascuns, al birocrației (căci doar pseudosocialismul de cazărmi asigură puterea absolută a birocrației) .

Într-adevăr, birocrația, fără a-și sacrifica propriile interese, este pe deplin capabilă să acorde oamenilor muncii libertatea de formele anterioare de exploatare. Dar, prin însăși natura ei, birocrația nu poate oferi oamenilor muncitori libertatea de opresiune și de noile forme de înstrăinare și exploatare asociate cu aceasta, care înfloresc sub cazărmi pseudo-socialismului cu statulizarea mijloacelor de producție, i.e. socializare mai degrabă formală decât reală. O viziune diferită a sistemului său economic și politic este, de asemenea, legată de noua înțelegere a naturii socialismului.

teza cinci. Înțelegerea esenței bazei economice a socialismului în viziunea sa modernă nu este legată de gravitatea specifică a anumitor forme de proprietate - raportul lor depinde în primul rând de cursul progresului științific și tehnologic și de specificul acestuia în tari diferite- dar cu cum să se asigure acest progres și cum să-l subordoneze cel mai bine intereselor muncitorilor și tuturor cetățenilor. Viața a arătat că este imposibil să faci asta ignorând interesele private individuale ca înainte, fără a ține cont de faptul că proprietatea privată nu este un dușman, ci un demiurg constant al dezvoltării economice, care poate și trebuie folosită de către socialismul în dezvoltarea progresivă a fiecărei ţări.

Desigur, în diferite condiții specifice, această utilizare nu poate fi aceeași. Dacă, la ieșirea din impasul socio-economic, trebuie pus un accent deosebit pe introducerea instituției proprietății private, dezvoltarea relațiilor marfă-bani și formarea unei piețe sub controlul statului, atunci în cadrul cadru al unei economii socialiste, ar trebui să vorbim despre formarea diversității socialiste, libertatea de alegere de către fiecare cetățean a unui loc aplicarea abilităților și diligența lor în interesul societății, al majorității cetățenilor săi. Cum ar trebui să fie înțeles acest lucru?

De la nivelul de dezvoltare a mijloacelor de muncă, perfecționarea forțelor productive în diverse industrii economie nationala nu sunt aceleași, iar creșterea lor în sfere diferite decurge inegal, există motive să se afirme că socialismul va fi pretutindeni un sistem economic deloc cu două forme de proprietate socialistă (națională și colectiv-fermă-cooperativă, așa cum se credea destul de recent). ), ci un sistem cu proprietate pe mai multe niveluri: publică, colectiv-cooperativă, cooperativă, pe acțiuni, precum și proprietate familială, privată și individuală. Anterior, multe dintre aceste forme de proprietate erau considerate incompatibile cu socialismul. Acest lucru nu este adevărat, pentru că treaba este diferită.

Acum este dificil să se determine structura „diversităţii socialiste” - raportul dintre diferitele tipuri și forme de proprietate în diferite etape ale revoluției științifice și tehnologice și îmbunătățirea socialismului. Dar pare incontestabil că socialismul însuși este asociat nu cu predominanța cantitativă a anumitor forme de proprietate, impuse societății indiferent de cursul progresului social și de specificul său local, ci cu dominația intereselor oamenilor muncii atât în ​​organizarea producție și distribuție.

Dominația intereselor muncii ca trăsătură esențială a economiei socialiste nu înseamnă deloc dictarea acestora, ignorând interesele celorlalți. grupuri socialeși cetățeni. O astfel de societate pornește din importanța și necesitatea întregii varietăți de afaceri private și generale, este preocupată de combinarea intereselor lor individuale, de grup și publice, atunci când, pe de o parte, este cea mai eficientă utilizare a mijloacelor de producție disponibile. pentru dezvoltarea socială este asigurată, iar pe de altă parte, este garantat faptul că independența economică a individului nu-l va transforma într-un mercenar al statului (ceea ce este asigurat de dezvoltarea unor forme alternative de management).

Linia către unificarea formelor și tipurilor de proprietate, reducerea lor la două forme de proprietate socialistă, contopirea într-o singură, comunistă generală, cu eliminarea proprietății private, nu este confirmată de cursul revoluției științifice și tehnologice moderne, a acesteia. utilizarea unor forme mici de producție. Mai mult, prima grabă în socializarea mijloacelor de producție s-a dovedit a fi una dintre principalele frâne ale progresului social. La urma urmei, ignorarea nivelului real de dezvoltare a forțelor productive, a nivelului obiectiv de socializare a procesului de producție, a stării naturii muncii a dus la faptul că s-a realizat socializarea legală formală (naționalizarea), mijloacele de producție, mijloacele de muncă, a căror utilizare practică din punct de vedere tehnic și tehnologic nu putea fi decât de grup sau chiar individual, dar în niciun caz public, adică. realizat de întreaga societate. Este important să subliniem nu numai caracterul formal, într-o anumită măsură „fals” al unei astfel de socializări, adică. absența ei efectivă, dar și faptul că în sine o astfel de socializare, distrugând formele anterioare de însuşire a mijloacelor de muncă și nu creând altele noi, nu a făcut decât să sporească înstrăinarea acestora de muncitorii din producție, a acționat ca o frână nou creată a progresului social, ca un factor care nu numai că a restrâns, dar a împiedicat dezvoltarea forțelor productive din aceste zone.

teza șase. Înțelegerea naturii sistemului politic al socialismului în viziunea sa modernă se bazează pe inviolabilitatea democrației, pe o nouă abordare a formelor de organizare a acesteia. Cea mai importantă inovație aici este legată de recunoașterea respingerii eronate marxiste a parlamentarismului, a separației puterilor și a unui sistem multipartid ca mijloc de implementare a democrației. Soarta puterii politice a oamenilor muncii sub stalinism necesită o atenție specială acestor probleme, iar o nouă înțelegere a fundamentelor economice ale socialismului, a structurii sale sociale, necesită, pe de o parte, recunoașterea democrației pluraliste în noua societate. , sistemul său multipartid inițial, și, pe de altă parte, căutarea unor noi forme de asigurare a drepturilor și libertăților cetățenilor în condiții de divergență semnificativă și chiar antagonism al intereselor fundamentale.

Unii teoreticieni care se autointitulează democrați văd deja aici motive pentru respingerea democrației, considerând-o „o utopie de neîntrecut”. Ar fi amuzant dacă nu ar fi atât de trist. Dacă societatea anterioară, ciuruită de antagonisme, ar putea asigura drepturile și libertățile cetățenilor, precum și funcționarea unei democrații pluraliste cu dominația intereselor minorității posesoare în societate, atunci nu pot exista argumente rezonabile împotriva garantării unei extinderea în continuare a drepturilor și libertăților cetățenilor și, în același timp, și funcționarea cu succes a unei democrații pluraliste într-o societate cu o mai mare omogenitate a intereselor cetățenilor și în care domină interesele muncitorilor, care constituie majoritatea. în societate.

Aici, în sfera politică există și, pe de o parte, probleme reale tranziția de la ordinea totalitară la democrație și, pe de altă parte, problema democrației inerentă socialismului în viziunea sa modernă. Până acum, în societatea noastră, ei au încercat să rezolve, dar nu au rezolvat prima problemă: crearea condițiilor politice pentru implementarea reformei economice și depășirea impasului. Cum a încercat Rusia să rezolve această problemă a fost arătat de evenimentele din 21 septembrie - 4 octombrie 1993, care s-au încheiat cu vărsări de sânge serioase, împușcăturile din tancurile Casei Albe cu parlamentul aflat acolo. Rezultatul: țara s-a trezit fără parlament și fără constituție. De ce?

Deja odata cu distrugerea ordinii totalitare si iesirea din impasul socio-economic, cand exista posibilitatea de a merge inainte SAU prin intensificarea luptei, confruntare, amenintare cu autoritarismul, SAU prin consens, acordul majoritatii populatiei. în numele unei reforme economice gânditoare în curs de implementare în interesul majorității, este important să fim pe drumul instaurării și dezvoltării democrației cu o publicitate din ce în ce mai aprofundată, permițând cetățenilor înșiși să aibă propria opinie asupra tuturor problemelor de interes. , precum și controlul acestora asupra activităților autorităților. Inca nu a reusit!

Spre deosebire de încercările de a pune la îndoială însăși posibilitatea democrației de către popor, trebuie subliniat că viziunea modernă a socialismului afirmă, de asemenea, că niciun socialism real nu este posibil fără democrație reală. Principalul lucru în crearea sa este formarea a două mecanisme.

În primul rând: este nevoie de un sistem de garanții politice și de forme organizatorice, în baza cărora „pachetul de control” al funcțiilor de putere să nu fie niciodată încredințat de către poporul muncitor reprezentanților acestora, ceea ce să permită lucrătorilor înșiși, după voința lor (mecanismul ar trebui să să prevadă forme de luare în considerare și de punere în aplicare a acestei voințe), de a crea cele mai înalte organe ale puterii legislative și de a elimina „slujitorii poporului” care sunt inacceptabili pentru oamenii muncitori, de a le respinge politica. Doar în acest caz, oamenii sunt cu adevărat cel mai înalt purtător al puterii de stat din țară.

În al doilea rând: este necesar să se pună toți funcționarii din țară fără excepție sub controlul poporului. În acest fel, într-o anumită măsură, drepturile și obligațiile conducătorilor și conducătorilor vor fi egalate: dispoziția zilnică a managerilor de către conducătorii lor se va combina cu controlul constant al conducătorilor asupra conducătorilor, cu posibilitatea de a cei guvernați să aleagă sau să nu aleagă acești oameni pentru funcțiile pe care le dețin. Pe scurt, având în permanență un „pachet de control” de funcții de putere, cetățenii trebuie să-și păstreze întotdeauna o oportunitate reală, la propria discreție, de a-și păstra sau îndepărta slujitorii lor conducători de pe arena politică. Doar astfel de mecanisme de putere și administrare cu control democratic și proceduri legale ar reduce sau chiar anula elementul de șansă, și chiar mai mult antinaționalitatea în rezolvarea celor mai importante probleme politice, economice și internaționale.

teza șapte. Specificul situației actuale este următorul: astăzi Rusia nu se confruntă direct cu sarcina de a trece la socialism (atât din cauza condițiilor obiective, cât și din cauza stării de conștiință publică, o astfel de tranziție nu este relevantă), ci sarcina de a ieșirea nu din criza economică, ci din impasul socio-economic % i.e. trecerea de la totalitarismul de culori comuniste la piață în economie și la democrație în politică.

Prin urmare, în raport cu Rusia, este important să se facă distincția între un program minim care vizează depășirea impasului și un program maxim care vizează instaurarea socialismului și crearea structurilor sale în economie și politică. Trebuie să recunoaștem că astăzi niciun partid sau asociație politică nu are un program minim echilibrat, justificat, ceea ce face foarte îndoielnic că țara va ieși în curând din impas, ca să nu mai vorbim de perspective mai îndepărtate.

Acestea sunt câteva dintre problemele conceptului modern de socialism, bazat pe experiența și condițiile fostei „lumi socialiste”.

1. G. Lisichkin. Mituri și realitate. Are perestroika nevoie de marxism-leninism? Lume noua. 1989, N 3, p. 51.

2. L. Troţki. Școala stalinistă a falsificărilor. M., 1990, p. 7-8.

3. K. Marx și F. Engels. Lucrări, vol. 19, p. 120.

4. Ibid.

5.K.Marx și F.Engels. Fav. lucrari in 3 volume. T. 1., p. 120.

6. K. Marx și F. Engels. Opere, vol. 42, p. 114.

7. K. Marx și F. Engels. Opere, vol. 42, p. cincisprezece.

8. Ibid., p. 114.

9. V. I. Lenin. Deplin col. cit., vol. 38, p. 192.

10. Vezi V.I.Lenin. Deplin col. cit., vol. 43, p. 222 etc.

11. Rosa Luxemburg. Dictatura si Democratie. Timp nou, 1990, N 7, p. 42.

12. Rosa Luxemburg. Dictatura si Democratie. Timp nou, 1990, N 7, p.

13. Ibid.

14. K. Marx și F. Engels. Opere, vol. 32, p. 303.

15. K. Marx și F. Engels. Lucrări, vol. 36, p. 364,16. Vezi „Pravda”, 16.VII.1989.

Krasnoyarsk

Condițiile prealabile pentru apariția socialismului (comunismul în prima sa fază) se formează sub capitalism. Putem spune că capitalismul în stadiul imperialismului este „progenitorul” comunismului. Tocmai sub imperialism se intensifică procesele de socializare a producției de mărfuri, care stă la baza capitalismului. Procesele de socializare a producției de mărfuri - crearea de monopoluri, pot fi atribuite la prima condiţie prealabilă a trecerii la socialism. În procesul de socializare are loc trecerea de la capitalismul de liberă concurență la capitalismul de monopol. Cu cât gradul de socializare este mai mare, cu atât tranziția poate fi mai reușită.

În producția de monopol, spre deosebire de capitalismul liberei concurențe, se conturează procesul de trecere la producția de bunuri la comandă, care poate fi considerat a doua condiţie prealabilă pentru trecerea la socialism. În cadrul unui monopol, producția de bunuri nu mai este dictată de piața liberă, sub a cărei cerere variabilă producția este ajustată, ci se realizează la comandă. Producția de mărfuri la comandă necesită să cunoașteți în prealabil cantitatea necesară de mărfuri, precum și posibilă primire plata în avans pentru aceasta. Această ordine este direct opusă producției de mărfuri. IN SI. Lenin a observat că în stadiul producției de monopol, producția de mărfuri încă domnește sau este considerată baza economiei capitaliste, dar în realitate a fost subminată. Capitalismul imperialist este înghesuit într-o ordine care contrazice fundamentele producției de mărfuri.

A treia condiție prealabilă pentru tranziția la socialism este apariția planificării în cadrul monopolului, precum și în cadrul întreprinderilor capitaliste din sectorul nemonopol al economiei. Baza muncii fabricii capitaliste este cooperarea. Cooperarea este o formă de organizare a muncii pentru care un număr mare de muncitori în mod sistematic, sub comanda unui capitalist, participă la procese de producție interconectate.

A patra condiție prealabilă pentru tranziția la socialism este fuziunea statului cu monopolurile. Interesele monopolurilor devin interese de stat prin transferul reprezentanţilor monopolurilor către autorităţile statului. Cu ajutorul statului, monopolurile își rezolvă contradicțiile, iar statul apără interesele clasei capitaliste. Aparatul administrativ de stat-monopol, îndreptat spre beneficiul întregului popor, precum și monopolurile, va servi interesele clasei muncitoare.

Astfel, în stadiul de monopol al dezvoltării, capitalismul creează precondițiile pentru tranziția la un nou sistem – socialismul – care este direct opus producției de mărfuri, adică. capitalism. Cu toate acestea, trebuie subliniat că imperialismul poate trece la socialism numai dacă monopol de statși un aparat de stat fuzionat cu monopoluri în beneficiul întregului popor. Tocmai această tranziție (procesul de convertire în folosul întregului popor) ne arată un exemplu de aplicare a categoriilor „Doctrinei Esenței” hegeliane din „Știința logicii”. Dacă considerăm că producția de mărfuri este fundamentul, iar capitalismul imperialist se bazează pe ea, atunci crearea condițiilor pentru dezvoltarea socialismului în interiorul capitalismului și tranziția la socialism este negația sau subversia sa - adică. socialism. În acest caz, premisele pentru socialism în interiorul imperialismului încep să apară ca un fel de ființă sau condiții. Și după cum a spus Hegel: „Când toate condițiile sunt create pentru o anumită esență a materiei, aceasta ia existență”. Și există o tranziție la următoarea categorie - la existență. În această etapă a imperialismului, societatea se apropie de socialism, dar nu poate trece de la sine. Avem nevoie de o forță motrice care să asigure o revoluție socială - trecerea la un nou sistem. În stadiul actual al capitalismului, se conturează premisele apariției unei noi societăți. Capitalismul este „însărcinat” de socialism, dar trebuie să urmeze „dureri de naștere”. Locul istoric al imperialismului este ajunul revoluției socialiste.

După ce am examinat premisele teoretice pentru tranziția la socialism, să încercăm să înțelegem cum s-au maturizat în Rusia modernă. Pentru început, să luăm în considerare: ce fel de capitalism se construiește în țara noastră și care sunt caracteristicile acestuia? După contrarevoluție și restaurarea capitalismului, Rusia a intrat în tabăra statelor capitaliste, în care capitalismul a apărut dintr-o formațiune socială inferioară - feudalismul. Tabăra capitalistă modernă poate fi împărțită în țările imperialiste (SUA, Marea Britanie, Germania, Franța, Japonia) și țările din restul lumii capitaliste. Țările din restul lumii capitaliste sunt într-o poziție dependentă și sunt exploatate de țările imperialiste. Trăsătură distinctivă Capitalismul rus este originea sa din socialism. Originea capitalismului rus dintr-o formațiune socială superioară este prima trăsătură a capitalismului rus.

În cursul tranziției de la socialism la capitalism, monopolul socialist unificat a fost distrus în țara noastră. Socialismul nu este doar producție socializată, ci un monopol unic centralizat care funcționează în cadrul întregului stat. Monopolul socialist unit a căzut sub atacul capitalului. Unele dintre întreprinderi au fost jefuite, lichidate, restul au trecut în proprietate privată. Supraviețuind în lupta competitivă, inclusiv cu capitalul internațional, au început să se unească în monopoluri. În Rusia, ca țară capitalistă care nu aparține taberei imperialismului, monopolurile au început să se formeze cu participarea capital străin. În acele sectoare în care țara nu avea monopoluri proprii, au venit monopolurile statelor imperialiste sau, cum se numesc, companiile internaționale. Din 2010, în Federația Rusă a început procesul de concentrare a producției - formarea monopolurilor naturale, de producție și bancare. La monopoluri naturale includ cum ar fi Gazprom, Rosneft, Căile Ferate Ruse, Norilsk Nickel, Russian Aluminium, Siberian Coal Energy Company etc. Monopolurile de producție includ: Rosatom, United Aircraft Corporation, United Shipbuilding Corporation, Russian Helicopters, Roskosmos, United Rocket and Space Corporation, Uralvagonzavod Corporation , etc.

Procesul de concentrare se desfășoară în mod activ capital bancar, inițiat Banca centrala RF (denumită în continuare Banca Centrală). Dacă în 1991 în ţară funcţionau 2,5 mii de bănci, acum au mai rămas 625. bănci mari Cu participarea statului precum Sberbank, grupul bancar VTB (52%, respectiv 60,9%, în ele aparțin Băncii Centrale a Federației Ruse), Gazprombank (83% deținută de structurile Gazprom), Rosselkhozbank (deținută în 100% de Rosimushchestvo) și etc. Cu toate acestea, ar fi greșit să vorbim despre prezența monopolurilor bancare în Rusia, separând-o de restul lumii capitaliste. Potrivit Băncii Centrale a Federației Ruse, activele întregului sistem bancar al Rusiei se ridică la aproximativ 90 de trilioane de ruble, care, pe baza calculului la rata de 60 de ruble / 1 dolar, va fi de aproximativ 1,5 trilioane de dolari. Activele oricărui mare monopol bancar american sau european, precum JPMorgan Chase Bank, Citibank, Deutsche Bank, Societe Generale, Bank of Scotland, în care sunt creditate întreprinderi rusești, se ridică la peste 2 trilioane de dolari. Acestea. orice monopol bancar american, european sau japonez este mai puternic decât întregul sistem bancar rus.

De menționat că monopolurile, în care statul rus modern deține mai mult de 50% din acțiuni, sunt considerate a fi proprietate de stat. Deoarece statul din Federația Rusă este capitalist, prin urmare, acesta proprietatea statului- aceasta este proprietate comună clasa de capitalisti, aceeasi proprietate privata, dar care vizeaza rezolvarea problemelor comune ale capitalistilor. Mașină de stat, atât la nivel federal, cât și la nivel regional, este format din reprezentanți ai monopolurilor. De exemplu, președintele guvernului Federației Ruse Medvedev D.A. a lucrat anterior în cel mai mare monopol JSC „Gazprom”, viceprim-miniștrii Federației Ruse Golodets O.Yu., Khloponin A.G., ministrul Caucazului de Nord Kuznetsov L.V. sunt originari din OJSC MMC Norilsk Nickel etc. Dominația capitalismului de monopol de stat în țară, și nu a întreprinderilor mici și mijlocii, este a doua trăsătură a capitalismului rus.

Retragerea capitalului este o formă de subjugare și exploatare a statelor dependente de către imperialiști. Retragerea capitalului trebuie distinsă de exportul de capital. Exportul de capital este înțeles ca exportul de valoare în scopul extragerii plusvalorii pe teritoriul altui stat și restituirea plusvalorii în țara de origine. Exportul de capital nu este tipic pentru Federația Rusă. Capitalul este retras în masă din țara noastră. Capitalul retras conține profitul întreprinderilor primite pe teritoriul Federației Ruse, o parte însușită de capitalist și neplătită muncitorilor salariile, parte taxele de amortizare. Capitalul retras merge către centre offshore străine, unde este legalizat și poate fi parțial returnat sub pretextul investitii straine companiile occidentale. Potrivit diverselor surse, capitalul retras din Federația Rusă este estimat la până la 2 trilioane. dolari. Ca urmare a retragerii capitalului, producția rusă este distrusă. În același timp, rusul sistem bancar condus de Banca Centrală, prin majorarea ratei dobânzii, împiedică creditarea industriei autohtone. Din cauza supraevaluării procent de reducere finanțarea Băncii Centrale (din 24 martie 2017, a fost de 9,75%), întreprinderile rusești sunt obligate să ia împrumuturi bănci străine state imperialiste, unde rata este mult mai mică și se ridică la 3-5%. În plus, întreprinderile rusești au fost transferate la sistem international raportare financiară. Auditul lor este efectuat de așa-numitul. „patru mari” companii de audit britan-americane: „PricewaterhouseCoopers”, „Ernst & Young”, „KPMG”, „Deloitte Touche”.

Creditarea in strainatate, respectarea situatiilor financiare si contabile standarde internaționale, furnizarea acesteia către companiile de audit străine presupune divulgarea secretelor comerciale întreprinderi rusești către instituţiile financiare străine. Astfel companii străine obțineți avantaje competitive, achiziționați acțiuni ale întreprinderilor rusești, reprezentanții monopolurilor străine sunt membri ai fondatorilor și consiliilor de administrație ale întreprinderilor rusești. Acesta asigură retragerea capitalului din Rusia, distrugerea bazei sale de producție. Un grad ridicat de dependență de capitalul străin este a treia trăsătură a capitalismului rus.

Deci, ținând cont de particularitățile capitalismului rus, se poate afirma că în Rusia, ca în orice societate capitalistă, condițiile prealabile pentru dezvoltarea socialismului apar prin socializarea producției, formarea capitalismului de monopol de stat. În același timp, sistemul de metode de reglementare economică realizat de blocul financiar și economic al guvernului Federației Ruse (Ministerul Finanțelor, Ministerul Dezvoltării Economice, Banca Centrală) nu corespunde stadiului de monopol de stat. capitalism. Lipsa planurilor de stat pentru dezvoltare industrială, mare rata creditului Banca Centrală, retragerea capitalului din Federația Rusă a dus la distrugerea industriei interne. Pentru a concura cu succes cu cele mai mari monopoluri, Rusia capitalistă trebuie să aplice aceleași metode de reglementare care sunt folosite în țările imperialiste.

Principalele acțiuni care trebuie întreprinse urgent de guvernul burghez al Federației Ruse pentru a opri distrugerea economiei țării au fost elaborate de organizația publică „Fondul Academiei Muncitorilor” și trimise președintelui Federației Ruse V.V. Putin în ianuarie. 16, 2017:

1. Încredințează Academiei de Științe Federația Rusă, Ministerul Industriei și Comerțului, Ministerul Dezvoltării Economice, dezvoltarea Programului de dezvoltare a Rusiei timp de 10 ani, constând în Planul de dezvoltare sector publicși Sistemul comenzilor de stat către întreprinderile din sectorul nestatali al economiei.
2. Programul ar trebui să prevadă o rată de amortizare bazată pe cel mult 10 ani de serviciu a mijloacelor de producție și răspunderea penală pentru încălcarea acestei rate, precum și pentru subminarea bazelor economice ale dezvoltării Rusiei.
3. Stabiliți rata de acumulare, de care depind direct ratele crestere economica, pentru întreprinderi de stat- 80% din profituri, iar pentru întreprinderile din sectorul non-statal - 60% din profituri, prevăd răspunderea administrativă și penală pentru încălcarea acestor norme.
4. Stabiliți rata cheie de refinanțare la împrumuturile Băncii Centrale a Federației Ruse nu mai mare decât în ​​Statele Unite - de la 0,5 la 0,75%, marja băncilor comerciale la împrumuturile Băncii Centrale - la nivelul de 1%.
5. Introduceți o scară progresivă de impozitare.
6. Pe baza creșterii productivității muncii și pentru a stimula progresul științific și tehnologic, să prevadă o tranziție treptată la o zi de lucru de 6 ore cu o creștere a nivelului salariilor reale.
7. Punerea în aplicare a măsurilor propuse de consilierul prezidențial Academician S.Yu. Glazyev la Consiliul de Securitate al Rusiei.

IN SI. Lenin, în lucrarea sa „Catastrofa amenințătoare și cum să o lupți”, de fapt a dat recomandări guvernului provizoriu cu privire la ce ar trebui făcut pentru a opri distrugerea țării. Într-o țară cu forme dezvoltate de reglementare a monopolului de stat, trecerea la socialism va fi mult mai ușoară. Imperialismul se apropie de noul sistem, dar nu se va muta automat acolo. Trecerea la socialism este inevitabilă, dar poate fi realizată numai sub conducerea clasei muncitoare. Această tranziție este asigurată de revoluția socialistă.

Poziția: cu cât Rusia burgheză este mai proastă, cu atât mai repede vom trece la socialism, este defectuoasă și dăunătoare. Ghidat de nevoia de a obține profituri mai mari (capitalul este o valoare care se auto-crește), capitalistul construiește fabrici, cumpără mijloace de producție, atrage muncitori, astfel, după spusele lui K. Marx, își creează proprii „gropari”. Odată cu distrugerea în continuare a producției, nu va mai exista clasă muncitoare și nu va mai fi nimeni care să conducă tranziția la socialism. Dezvoltarea capitalismului în țara noastră, pe de o parte, tinde să intensifice exploatarea, dar, pe de altă parte, creează condiții care facilitează tranziția către o nouă societate.

„Noul socialism”

socialism rusia utopic democratic

„Viratura la stânga” modernă în Rusia, precum și în întreaga lume, este direct legată de falimentul ideilor fundamentalismului neoliberal, cu ignorarea rolului factorului social în condițiile formării unei civilizații postindustriale. Necesitatea unei astfel de întorsături este resimțită în mod deosebit astăzi în Rusia, care în anii 1990 a suferit roadele triste ale „terapiei de șoc” a lui Gaidar și privatizării prădătoare, care a dat naștere la zeci de milioane de cerșetori și proscriși în țară, lipsa de adăpost a copiilor fără precedent. în timp de pace, criminalitate neîncetată și corupție în structurile de putere. . Într-un cuvânt: capitalismul oligarhic barbar care a apărut în cursul reformelor radicale s-a dovedit a fi un rău mai mare decât predecesorul său istoric - socialismul de cazarmă.

Este clar că în aceste condiții a apărut o dorință firească de a găsi un fel de „a treia cale”, opusă „socialismului real” epuizat istoric al erei sovietice și capitalismului oligarhic modern. În acest sens, deja în anii 90. mulți oameni de știință și politicieni din Rusia au început să se îndrepte către ideile socialismului democratic și înțelegerea experienței practice a social-democrației occidentale.

Drept urmare, a apărut o întrebare firească: cum să aplicați sau să refracți ideile occidentale de social-democrație pe pământul rus? De-a lungul timpului, a devenit clar că răspunsul la această întrebare nu se putea reduce la simpla copiere a ideologiei și practicii social-democrației occidentale. Când la alegerile pentru Duma din 1995, social-democrații noștri autohtoni au încercat să facă acest lucru propunând sloganul: „Dacă vrei să trăiești ca în Europa, votați pentru social-democrați”, rezultatul a fost jenant: mai puțini oameni au votat pentru social-democrați decât este necesar pentru înregistrarea asociației electorale respective. În condiții de sărăcie generală a populației, oamenii au fost enervați de acest slogan. Nu au vrut să creadă că o organizație politică mică și puțin cunoscută a social-democraților le-ar putea face peste noapte viața la fel ca în Europa. De aici concluzia simplă: social-democrația internă, studiind experiența mișcării social-democrate internaționale, trebuie să țină seama în orice mod posibil de specificul Rusiei, al acesteia. caracteristici istorice, tradițiile și mentalitatea oamenilor.

Este deosebit de imposibil de ignorat dialectica vie a istoriei societății sovietice, care, după părerea mea, s-a dezvoltat într-o luptă constantă între două principii: democratic și birocratic. Se știe că Stalin a distrus la un moment dat milioane de oameni, inclusiv întreaga cohortă leniniste de revoluționari. Dar acest fapt înseamnă și altceva: mulți dintre acești oameni au refuzat să accepte regimul lui totalitar, în plus, purtau principii democratice anti-totalitare sau erau într-o anumită opoziție cu acest regim. Încă trebuie să studiem și să înțelegem cu atenție toate acestea: la urma urmei, menșevicii și bolșevicii, plehanoviții și troțchii stăteau pe paturile de scânduri Gulag. Stalinismul nu poate fi identificat cu întreaga istorie sovietică. A inclus perioade întunecate ale guvernării totalitare și ani strălucitori de democrație în anii 1920, „dezghețul” lui Hrușciov și „perestroika” lui Gorbaciov, când forțele reformiste din PCUS au încercat să dea socialismului o față umană.

Până acum, o istorie politică obiectivă a URSS și a Rusiei nu a fost încă scrisă. Cert este că istoricii școlii staliniste au fost rapid înlocuiți la începutul anilor 1990 de istorici nu mai puțin părtinitori ai valului neoliberal. Dar trebuie să înțelegem clar ce separă și ce leagă social-democrația modernă de trecut. Este necesar să construim o punte între trecut, prezent și viitor, nu doar în ideologie, ci și în politică.

Oamenii s-au îndepărtat cândva de la socialism cu o față birocratică, de cazarmă, dar au vrut ei să obțină în schimb un capitalism semi-mafiot modern, cu o față nu mai puțin birocratică? Cred că nu. Dar dacă „democrația fără socialism” și „socialismul fără democrație” nu sunt acceptate poporul rus, atunci de aici rezultă o concluzie logică și istorică - un „nou”, socialism democratic ar trebui să prindă rădăcini în Rusia, ca alternativă constructivă la trecutul și prezentul nostru.

Mă voi opri doar asupra unor trăsături dintr-un posibil model de „nou socialism”. Ele provin, pe de o parte, din cauzele care au dus la prăbușirea fostului socialism de stat-birocrat și, pe de altă parte, sunt un răspuns la provocările vremurilor.

Care au fost motivele prăbușirii fostului „socialism real”? După părerea mea, sunt mai multe. Primul motiv este că nu a putut câștiga o victorie tehnologică și economică asupra capitalismului, adică. nu a dus la o productivitate mai mare a muncii, pe care social-democrații l-au considerat întotdeauna cel mai important criteriu pentru progresivitatea și vitalitatea unei societăți socialiste. Al doilea motiv este legat de primul: socialismul nu a oferit un nivel de trai mai ridicat pentru oamenii muncitori în comparație cu țările capitaliste dezvoltate. Cel de-al treilea și, poate, cel mai important motiv este că socialismul pe care nu l-am făcut niciodată nu a devenit socialism democratic. În cele din urmă, PCUS, cu teoria sa despre „victoria completă și finală a socialismului” într-o singură țară, a rămas un partid profund dogmatic, care a împiedicat dezvoltarea și apariția de noi idei creative. Una dintre aceste idei a fost ideea necesității relațiilor de piață în cadrul socialismului. Această idee nu a fost și nu ar fi trebuit să fie printre fondatorii marxismului, care considerau socialismul o consecință a revoluției mondiale care are loc simultan în multe țările dezvoltate pace. Astăzi, Lenin este criticat din toate părțile și a fost unul dintre primii care i-a chemat pe comuniști să stăpânească relațiile de piață și să „învețe să facă comerț” în loc să se angajeze în proiecte iluzorii de a crea toalete din aur sau de a dezvolta o cultură pur proletariană. În legătură cu NEP, el a propus în general în lucrările sale recente să revizuiască opiniile anterioare despre socialism, dezvoltarea ideilor social-democrate ale socialismului cooperativ, democrației industriale de bază și asumarea pluralismului politic și ideologic în societate. În special, într-una dintre lucrările sale, el a sugerat legalizarea menșevicilor și a altor partide de stânga. Consider că este o amăgire absolută, dacă nu o provocare deliberată, să identificăm opiniile politice ale lui Lenin și Stalin. Au fost antipozi în politică și viață. Până la urmă, unul dintre ei a fost victima, iar celălalt călăul.

Esența revizuirii de către Lenin a opiniilor anterioare despre socialism a fost aceea că o țară care s-a angajat să construiască socialismul într-un mediu capitalist, pe de o parte, nu poate ignora legile economiei mondiale de piață, pe de altă parte, trebuie să creeze un post-capitalist. societate care absoarbe tot ce e mai bun care a fost creat civilizația burgheză. Socialismul, în opinia sa, este o sinteză a puterii sovietice și a celor mai înalte realizări ale capitalismului în domeniul tehnologiei, organizării producției și educației. Aceasta este, de fapt, prima formulare a ideii de convergență a socialismului și a capitalismului, despre care astăzi atât liberalii, cât și comuniștii preferă să tacă. Pornind de la aceste idei și înțelegând principalele cauze ale prăbușirii „vechiului” socialism, ținând cont de provocările timpului nostru, putem caracteriza pe scurt liniile generale ale noului model de socialism, care ar putea fi folosit în elaborarea unui program social-democrat.

În primul rând, noul model de socialism ar trebui privit ca o societate post-capitalistă care moștenește cele mai bune aspecte ale civilizației capitaliste moderne cu cele mai noi tehnologii, programe sociale, drepturi și libertăți democratice.

În al doilea rând, acest model trebuie să aibă o bază tehnologică adecvată. Desigur, această bază nu poate fi industrialismul, care în teoria marxistă era considerată o trăsătură caracteristică socialismului. Experiența istorică a arătat că tehnologiile industriale, deși cresc productivitatea totală a muncii sociale, nu garantează unei persoane eliminarea înstrăinării tehnologice (și chiar o măresc). Industrialismul este cel care dă naștere la o mulțime de probleme de mediu și boli profesionale. Este clar că numai tehnologiile care nu sunt deșeuri și flexibile, robotica și cele mai noi sisteme electronice pot deveni o bază tehnologică adecvată pentru o nouă viziune a socialismului. Într-un cuvânt, vorbim de tehnologii post-industriale și informaționale.

În al treilea rând, în ceea ce privește baza economica nou model de socialism, atunci aici ar trebui să vorbim despre astfel de forme de proprietate, care, pe de o parte, oferă o eficiență ridicată a producției, pe de altă parte, stimulente mai mari ale muncii decât în ​​societatea burgheză clasică. Acest lucru este posibil doar cu o combinație organică de interese personale și sociale, atunci când muncitorul nu este înstrăinat de mijloacele de producție și de conducerea întreprinderii. Noua viziune a socialismului nu neagă diversitatea formelor de proprietate, dar, în același timp, acele forme de proprietate care emancipează o persoană, transformându-l dintr-un angajat lipsit de drepturi în proprietarul muncii sale și al rezultatelor acesteia, ar trebui încurajate mai întâi. dintre toate.

Socialiștii au crezut întotdeauna că proprietatea este doar o formă de dezvoltare a forțelor productive. Și dacă această formă stimulează dezvoltarea producției, este justificată istoric. Dacă proprietatea privată este lichidată, care continuă să stimuleze dezvoltarea forțelor productive, atunci societatea intră în mod firesc în stagnare. Dar la fel se întâmplă și cu privatizarea prost concepută a proprietății statului. Acum Rusia este înaintea restului în ceea ce privește ponderea proprietății private. Nu de asta sunt pene de curent, cu o lipsă de combustibil? agriculturăși cărbune în regiunile nordice, intoxicații cu alcool în masă etc.?

În al patrulea rând, noul model de socialism nu poate decât să fie „socialismul ecologic”, adică stimulând activ crearea unui mediu de viață favorabil pentru om și pentru întreaga omenire pe arena națională și mondială. Socialiștii și social-democrații s-au remarcat întotdeauna prin faptul că au apărat interesele nu numai „apropiate”, ci și „departe”, prin urmare pentru ei prevenirea unui posibil război nuclear, problema eliminării deșeurilor de producție periculoase, negativ spontan schimbările atmosferei și ale climei pământului sunt probleme primordiale.

În al cincilea rând, noul model de socialism este socialismul uman. Spre deosebire de vechiul socialism birocratic, el nu trebuie doar să-i reînvie pe cei puternici sfera socială, dar și pentru a-i oferi o nouă calitate, concentrată pe o anumită persoană. Și aici nu este păcat să înveți din anumite țări capitaliste, de exemplu, din Germania, Franța, Suedia, Norvegia, cum să organizezi treburile sociale. În al șaselea rând, noul model de socialism se bazează pe democratizarea largă a societății, începând cu elementele de autoguvernare industrială și teritorială și terminând cu participarea oamenilor la soluționarea semnificativă universal. probleme de stat. Capitalismul nu dă automat democrație, trebuie să lupți constant pentru ea. Aici există multă experiență social-democrația occidentală, care a învățat să folosească mecanismele și instituțiile statului burghez în interesul oamenilor muncii și al întregii societăți. „Noul socialism” pornește din faptul că într-o societate diferențiată social pluralismul politic și ideologic, lupta parlamentară, exercitarea drepturilor și libertăților individului sunt parametrii naturali ai unei societăți civilizate moderne.

Susținătorii noii viziuni a socialismului resping înțelegerea subiectivistă și vulgară a apartenenței la partid ca o consecință automată a apartenenței la clasa muncitoare. Pentru ei, partizanismul este rezultatul strict analiză științifică realitatea și înțelegerea asociată a intereselor lucrătorilor. Teoria noului socialism modern presupune în viața spirituală a partidului și a societății o competiție vie a ideilor științifice și o respingere completă a dogmatismului și scolasticismului. Noii socialiști consideră că libertatea, dreptatea, egalitatea, umanismul și solidaritatea sunt principalele lor valori. Aici libertatea este înțeleasă ca puterea unei persoane asupra circumstanțelor și relațiilor, ca libertate de exploatarea și oprimarea unor oameni de către alții: dreptatea - ca o distribuție echitabilă a bogăției și puterii sociale; egalitatea - ca egalitate de drepturi și de șanse: umanismul - ca bază a relațiilor umane, ca ghid și criteriu principal al politicii de stat; solidaritatea - ca sprijin reciproc și asistență reciprocă a oamenilor muncii, a tuturor națiunilor și popoarelor asuprite.

În cele din urmă, în al șaptelea rând, noul model de socialism este o societate deschisă către lumea exterioară, intrând într-un schimb viu de bunuri, oameni și idei cu toate celelalte societăți și state. Susținătorii noului model de socialism, evaluând procesele obiective de globalizare și internaționalizare a economiei mondiale, consideră că acestea pot fi folosite atât în ​​folosul oamenilor, cât și în defavoarea acestora. Ele sunt pentru o ordine mondială bazată pe principii democratice care țin cont de interesele tuturor țărilor și popoarelor, în care nu doar diferiții poli ai forțelor geopolitice sunt echilibrați, nu doar interesele monopolurilor transnaționale, ci, mai presus de toate, interesele internaționale ale oameni muncitori. Socialismul a fost și rămâne un proces internațional, rezultatul activităților oamenilor de diferite rase și naționalități.

Cum se ajunge la o societate a socialismului „nou” sau „democratic”? După cum știți, există doar două dintre cele mai comune metode de a schimba lumea. Aceasta este o metodă de schimbări mici și treptate în societatea existentă, adică o metodă evolutivă și o metodă revoluționară. În același timp, nu trebuie să uităm că orice evoluție conține elemente de revoluție, iar orice revoluție conține elemente de evoluție. Aceste două metode sunt adesea confundate cu forme de schimbare socială precum cele armate și pașnice. După cum se știe, procesele evolutive și formele pașnice de schimbare socială au prins rădăcini mai mult în Occident. În Rusia, dimpotrivă, schimbările sociale au luat întotdeauna forma revoluțiilor și contrarevoluțiilor, care s-au desfășurat în forme extrem de violente: răscoale armate, război civil, revolte militare etc. Mulți politicieni interni au concluzionat de aici că poporul rus s-a săturat de revoluții și războaie. Până și Ziuganov vorbește despre o anumită epuizare a limitelor pentru revoluțiile din Rusia. Mi se pare că astfel de argumente nu au nicio bază științifică. Ce este o revoluție? Aceasta este o schimbare de clasă în putere. Poate avea loc pașnic și treptat, sau violent și rapid. Depinde de starea socială generală a societății, de corelarea forțelor politice și de cultura maselor.

Dacă o societate este polarizată social, dacă există o sărăcire absolută a majorității oamenilor din ea, dacă există ilegalitate politică și juridică în ea, corupție a funcționarilor publici și dacă liderii nu pot face față acestor probleme, așteptați-vă la o revoluție și chiar un război civil. De asemenea, trebuie avut în vedere că revoluțiile nu au loc din ordinul liderilor și ale partidelor, ci sunt un fenomen spontan care apare din orice motiv: nu au dat salarii la timp, nu au adus pâine, au uitat să dea lumină. si caldura, adica tot ce ni se intampla in fiecare zi dar pana acum doar la nivel local.

Există o singură modalitate de a evita revoluțiile - aceasta este soluția în timp util a problemelor sociale, naționale și politice emergente. Asta ar trebui să facă peste tot structurile de stat și partidele politice, chemate de popor să rezolve problemele urgente prin mijloace pașnice. într-un mod legal. Dar utilizarea sa efectivă este posibilă numai atunci când social-democrația internă devine o forță politică influentă. Recent, odată cu crearea partidului Rusia Justă și apariția unei mișcări social-democrate publice, există toate motivele să vorbim despre asta.

Social Democrația nativă poate deveni un partid politic real și responsabil, pentru că are idei confirmate de o vastă experiență internațională. Mulți oameni din Rusia sunt atrași de aceste idei, judecând după voturile alegătorilor care au votat pentru partidele de centru stânga. Conform calculelor noastre, aceasta este cel puțin 20% - 25% dintre alegători. În acest sens, cred că social-democrații trebuie să înceapă o muncă persistentă privind unificarea politică a tuturor forțelor de centru-stânga pe o platformă științifică social-democrată.

Social-democrația internă are propria sa bază socială semnificativă. Este, în primul rând, legat de oameni cu forță de muncă salariată. Aceasta este marea majoritate a populației țării. Este cea mai discriminată astăzi. De aici și numeroasele voturi de protest exprimate pentru reprezentanții Partidului Comunist. În același timp, majoritatea muncitorilor angajați, în special în rândul inteligenței științifice și tehnice, nu își asociază opiniile politice cu părerile comuniștilor actuali, care încă nu pot să iasă din pardesiul stalinist. Ei gravitează spre social-democrație. Așa-numita „clasa de mijloc”, în special profesorii, medicii, muncitorii calificați, care se află în prezent într-o situație financiară dificilă, pot sprijini Partidul Social Democrat dacă văd posibilitățile sale politice reale.

Perspectiva de dezvoltare socialistă prezentată mai sus nu se potrivește bine cu direcția în care se îndreaptă Rusia astăzi. Tranziția către piață și proprietatea privată nu sunt într-adevăr sloganuri socialiste. În comparație cu puterea statului asupra economiei, ele reprezintă, fără îndoială, o etapă superioară de dezvoltare, dar ce trebuie să facă socialismul acolo unde chiar și această etapă este încă doar un stat dezirabil? Iată sursa dramei pe care o trăiesc astăzi oamenii cu convingeri socialiste.

Justificarea ideii socialiste este văzută mai bine în contextul nu al nostru, ci al civilizației europene, față de care a devenit o critică în primul rând. O mare parte din ceea ce a constituit conținutul său pozitiv a fost pus în practică de această civilizație și a devenit o realitate de zi cu zi aici. Însă, în țările non-europene, a dobândit o formă care este departe de sensul și conținutul său adevărat. În aceste țări care nu au trecut prin întregul ciclu al modernizării, nu au avut o societate civilă dezvoltată, o clasă de mijloc puternică, cu o cultură urbană, o tradiție de conștiință juridică și putere democratică, socialismul a apărut nu în propria capacitate, ci ca una dintre varietăţile strategiei de modernizare implementate prin mijloace non-piaţă şi nedemocratice.ceea ce se numeşte „ocolirea capitalismului”. Subiectul modernizării a fost un stat extrem de centralizat, bazat pe puterea tradițională a puterii autoritare pentru aceste societăți.

În Rusia, bolșevicii au devenit o astfel de forță, continuând munca de modernizare (industrializare) a țării începută de țari. Socialismul, pe care l-au declarat scopul lor, era pentru ei doar un sinonim pentru un stat puternic care are paritate industrială - în primul rând militară - cu statele dezvoltate economic din Occident. A fost văzută ca o soluție la o problemă dublă. : pe de o parte, mobilizarea tuturor resurselor umane pentru reducerea decalajului tehnologic din Occident, pe de altă parte, păstrarea integrității teritoriale a țării, a suveranității ei de stat. Industrializarea accelerată a țării, combinată cu puterea militară a statului, a devenit pentru ei principala justificare a puterii lor. Retorica socialistă în care a fost îmbrăcată această strategie a făcut posibilă evitarea soartei periferiei sistemului mondial capitalist, dependent în întregime de miezul său. Și până la un anumit punct, o astfel de strategie s-a justificat pe deplin, deși astăzi putem afirma epuizarea ei completă și incapacitatea de a face față provocărilor lumii moderne. Criza socialismului sovietic — statist — este în primul rând o criză a acestei strategii, care, repetăm, nu are prea multe în comun cu adevăratul sens al ideii socialiste.

În mintea majorității, socialismul este de obicei asociat cu soluționarea problemei sărăciei și inegalității sociale. Conform opiniei care s-a conturat încă din secolul al XIX-lea, socialismul protejează interesele muncitorilor - cei care trăiesc din salarii, formează o armată de muncitori angajați. În vremea noastră, acest criteriu necesită o ajustare semnificativă. Dacă prin interesele lucrătorilor înțelegem facilitarea condițiilor lor de muncă, mai mult nivel inalt salarii, program obișnuit de lucru cu drept de odihnă și serviciu medical, reducerea șomajului etc., toate acestea au fost făcute de mult în țările capitaliste de către sindicate, statul și firmele private interesate de o forță de muncă calificată, bine plătită și sănătoasă. Dacă capitaliştii exploatează muncitorii, le plătesc un preţ mai mare decât cel pe care îl pot oferi astăzi toate programele socialiste. Socialiștii, de fapt, nu cunosc modalități speciale de îmbunătățire a bunăstării oamenilor care ar fi necunoscute partidelor și mișcărilor liberale. Ei îi pot ajuta în această sarcină, dar acesta nu este scopul lor istoric.

Trebuie recunoscut sincer : capitalismul din țările dezvoltate a reușit mult, iar criticile sale din partea comuniștilor care gândesc tradițional pare uneori prea părtinitoare și nu foarte convingătoare. A fi justificat în secolul anterior, când capitalismul tocmai se ridica pe picioare, iar oamenii din Occident nu treceau prin vremuri mai bune, această critică este acum în mare măsură depășită, și-a pierdut forța. Sărăcia, desigur, nu a fost complet eliminată, dar este concentrată mai ales în țările subdezvoltate din punct de vedere economic. Nimeni nu mai vorbește serios despre sărăcia muncitorilor din țările capitaliste. Problemele legate de nivelul de trai, desigur, rămân (și vor fi mereu), dar acuitatea lor nu este de natură să pună o persoană în pragul supraviețuirii, obligându-l să recurgă la măsuri extreme - revoluționare - de protecție a acestuia. .

Dar într-o critică a capitalismului își atinge scopul : nici aici omul nu a devenit ceea ce europeanul cultură- individualitate liberă. Și a nu ține cont de cerințele culturii (ca și ale naturii) înseamnă a merge împotriva logicii dezvoltării istorice, mai devreme sau mai târziu să te trezești într-un impas istoric. Într-un fel, o persoană a pierdut chiar acel grad de libertate individuală și independență personală pe care le avea înainte - în stadiul inițial al formării societății burgheze.

Acest fapt a fost consemnat nu numai de socialist, ci de întreaga gândire socio-filozofică a secolului al XX-lea. Cu toate realizările sale tehnice și economice, capitalismul s-a trezit într-o relație conflictuală cu natura și cultura, ceea ce a făcut posibil să se vorbească despre o criză ecologică și spirituală care l-a lovit. Astăzi, cauzele acestei crize și căile de ieșire din ea sunt vorbite și scrise de oameni care aderă la o varietate de credințe și poziții ideologice. Socialismul oferă propria sa soluție acestei probleme, care, desigur, în mai multe puncte, diferă de ceea ce au propus ei mai devreme.

Astfel, nu mai vorbim de necesitatea unei revoluții politice pentru a realiza anumite transformări socialiste. Războaiele de clasă și revoluțiile, dacă cineva este inspirat astăzi, sunt fie cele mai extreme grupuri de stânga în radicalismul lor, care sunt marginali politici în lumea occidentală, fie regimurile la putere în țările înapoiate economic din Asia, Africa și America Latină. .

Respingerea metodelor revoluționare de luptă introduce corecții semnificative în teoria și practica social-democrației moderne. Nu se mai consideră un partid revoluționar, deși își păstrează dreptul de a fi în opoziție cu guvernul dacă este în contradicție cu obiectivele sale. O astfel de opoziție poate fi numită parlamentară și presupune un mod pașnic – democratic – de a ajunge la putere. În faza sa matură, socialismul capătă, așadar, caracterul nu de revoluționar, ci de mișcare evoluționistă, de reformă implementată treptat, și nu atât economic sau politic, cât cultural.

Problema legăturii dintre socialism și mișcarea revoluționară este de o importanță deosebită în raport cu istoria Rusiei. Dacă social-democrația europeană a pornit rapid pe calea parlamentarismului, atunci filiala sa rusă nu a ieșit niciodată din influența tradiției interne a democrației revoluționare cu respingerea valorilor liberale și regula legii. Cel mai izbitor exemplu de democrație revoluționară din Rusia au fost populiștii. Deși nazistismul a fost ulterior condamnat de social-democrația rusă, pentru partea sa cea mai radicală, cea bolșevică, a rămas un model de eroism și asceză revoluționară. Cei care, împreună cu Lenin, au creat RSDLP au remarcat influența enormă asupra acestuia nu numai a marxismului, ci și a democraților revoluționari ruși din primul val (de la Cernșevski la Tkaciov și Nechaev). Bolșevicii, în esență, sunt aceiași democrați revoluționari care cred cu fermitate în posibilitatea construirii socialismului exclusiv prin metode revoluționare.

Greșeala lor este evidentă. : au identificat metodele de luptă revoluționară împotriva puterii nedemocratice cu metodele mișcării țării pe calea socialismului, care necesită abordări complet diferite. Dacă lupta împotriva despotismului și tiraniei se transformă într-adevăr într-o revoluție, atunci trecerea la socialism poate fi realizată exclusiv prin mijloace democratice, întrucât se referă în primul rând la schimbări în sfera relațiilor umane, în sfera culturii. Violența revoluționară nu va rezolva nimic aici. Socialismul în forma sa actuală poate pretinde influență socială numai dacă, pe de o parte, recunoaște drepturile și libertățile apărate de liberalism și, pe de altă parte, respinge extremele utopismului social cu cererile lor pentru abolirea imediată a proprietății private. si piata. Aceasta este calea parcursă de Social Democrația Europeană. Odată propus de Lenin, un nou politică economică părea să indice și o schimbare în această direcție, dar speranța, după cum știți, s-a dovedit a fi prematură : puțin mai târziu, metodele revoluționare de „construire a socialismului într-o singură țară” au preluat din nou stăpânire.

Respingerea revoluției nu este, așa cum se crede uneori, respingerea socialismului. Scopul său, ca și până acum, este o societate în care fiecare dobândește dreptul de a folosi toată bogăția culturii umane. În orice caz, trecerea la el presupune așa ceva combinație de muncă și proprietate care schimbă în egală măsură natura atât a muncii în sine, cât și a proprietății, dându-le un caracter direct social. O astfel de combinație nu poate fi considerată totuși ca o redistribuire forțată a averii publice, fie că este vorba de confiscarea, exproprierea sau naționalizarea proprietății private. Dar cum altfel poate fi combinată munca cu proprietatea? Există forme non-violente, pur legale ale unei astfel de conexiuni? Răspunsul la această întrebare este ceea ce deosebește versiunea modernă – democrată sau social-democrată – a socialismului de versiunea sa revoluționară, care, în opinia noastră, a trecut pentru totdeauna în trecut.

LA forma generala acest răspuns se reduce la asta : trecerea la socialism înseamnă o schimbare nu în norma juridică, ci în conținutul ei efectiv. Este rezultatul nu al unei decizii puternice (politice), ci al unui proces firesc de dezvoltare a producției la nivel științific. În cursul acestei dezvoltări, dreptul omului la proprietate nu este anulat, ci umplut cu conținut nou. : include acum proprietatea nu numai asupra proprietății, a economiilor de bani sau a forței de muncă, ci și a cunoștințelor, a culturii în ansamblu, care în cele din urmă o transformă în proprietate publică. Desigur, trecerea la proprietatea publică presupune o serie de măsuri sociale care să asigure tuturor acces egal și liber (prin educație, sistemul iluminist, mass-media etc.) la întreaga bogăție a culturii, la toate tipurile de activitate profesională, la toate formele de iniţiativă civilă (publică).şi comunicare creativă.

Speranța pentru o astfel de tranziție nu poate fi numită utopică : este confirmat de tot ceea ce se întâmplă deja în societate astăzi. În fața ochilor noștri se naște un nou tip de muncitor productiv, care operează nu cu unelte mecanice, ci cu tehnologie computerizată complexă. Locul muncii sale nu este un etaj de fabrică, ci un birou de proiectare, un laborator științific, un atelier de proiectare sau un serviciu analitic, care ocupă în tehnostructură. producție modernă tot mai mult spatiu. Caracteristica profesională a unui astfel de angajat este capacitatea sa de a genera noi cunoștințe, de a introduce noi mostre în producție, de a furniza informații și de a crește competitivitatea întreprinderii pe piață. Într-un fel, el poate fi numit un specialist în inovare.

În persoana unui astfel de muncitor avem de-a face și cu o clasă, dar diferită de clasa muncitorilor industriali. Ocupând o poziție intermediară între muncitori și angajatori, se numește deci noua clasă de mijloc. Sursa venitului său nu este forța de muncă, ci educația primită, care devine apoi pentru el un mijloc de producere a cunoștințelor noi. Deși această clasă este inclusă și în proces de fabricație(direct sau indirect), nu mai poate fi considerată o clasă economică în sensul obișnuit al cuvântului. Apartenența la acesta este determinată în mare măsură de factori non-economici. Și intră în producție cu propriul său capital special, care, spre deosebire de capitalul monetar, poate fi numit capital cultural. În producția modernă, capitalul cultural devine treptat principalul, concurând cu capitalul financiar pentru un rol prioritar în societate.

Însă sfera principală de aplicare a capitalului cultural este sfera nu numai a producției materiale, ci a întregii producții sociale, care include producția nu numai a bunurilor și serviciilor materiale, ci și a relațiilor sociale, însăși societatea în care trăiește o persoană. Participarea directă și imediată a oamenilor în problemele care țin de întreaga societate, includerea lor maximă în spațiul vieții publice cu caracterul său dialogic, discuția constantă și nevoia de a elabora decizii convenite - aceasta este ceea ce, poate, distinge cel mai mult un socialist. societate de oricare alta. Dar de aici rezultă clar că socialismul este doar un alt nume, o continuare sau o dezvoltare a societății civile în condiții istorice noi. Într-un fel, coincide cu ceea ce sociologul englez E. Giddens a numit „a treia cale”, care face ca principalul pariu să nu fie pe stat sau pe piață, ci pe societatea civilă, capabilă să pună atât statul, cât și afacerile sub controlul ei. . „Societatea civilă”, a spus el, „este un factor care limitează simultan piața și statul. Nici economie de piata nici un stat democratic nu poate funcţiona eficient fără influenţa civilizatoare a asociaţiilor civice. Pentru ca o astfel de societate să devină realitate, sunt necesari oameni care să aibă nu doar bogăție materială și timp liber, ci și un potențial intelectual și cultural suficient de dezvoltat. Nu poate consta din oameni analfabeți, slab educați, incapabili de gândire independentă și discurs public. Din momentul în care problemele creșterii educației și culturii fiecărei persoane devin o prioritate pentru societate, încep să domine problemele pur economice și politice, se poate vorbi despre intrarea acestei societăți pe calea dezvoltării socialiste.

Capitalul cultural poate funcționa în producția socială exclusiv ca proprietate a individului însuși. Îi aparține în aceeași măsură în care muncitorul și-a deținut puterea de muncă. Spre deosebire de forța de muncă, însă, capitalul cultural nu îi este dat de natură, ci de societate, este dobândit de aceasta în procesul de primire a educației și formării. Fiind proprietatea personală a individului, acesta îi aparține asupra drepturilor de proprietate publică, accesibile tuturor. Obiectele culturale pot, desigur, să aparțină și unei persoane private, să fie proprietate privată (sub forma, de exemplu, a unei colecții private), dar nu mai în funcție de capital productiv (mijloc de producție), ci doar ca un obiect de consum.

O persoană dobândește proprietate privată pe piață, în acest proces concurenta economica, public - în curs de obținere a educației. Educația în sine poate fi o marfă, un serviciu plătit, dar cunoștințele pe care le oferă sunt inalienabile persoanei educate, funcționează în procesul de producție ca capital aparținând acestuia personal. Cerința, tradițională pentru socialism, de a combina munca cu proprietatea înseamnă în practică transformarea bogăției culturale în proprietatea fiecărei persoane. Fără a respinge drepturile și libertățile liberale, socialismul le completează cu dreptul său la întreaga cultură, fără de care restul drepturilor stau în aer, se transformă în inegalitatea reală a oamenilor.

Sfera de realizare a acestui drept este doar timpul liber. Odată cu transformarea timpului liber într-o măsură a bogăției sociale, nevoia de cultură devine cea mai importantă nevoie umană, iar satisfacerea lui devine scopul dezvoltării sociale. Principiul „fiecărui după nevoile lui”, ridiculizat de mulți, nu însemna satisfacerea oricărei nevoi care i-ar putea apărea unei persoane, ci doar cea pe care Marx a desemnat-o drept primul și principalul lucru din viața unei persoane – nevoia pentru muncă liberă și creativă. Nimeni nu a observat cum este tratat acest principiu în Critica Programului Gotha. Nu o extindere nesfârșită a domeniului de aplicare a consumului material (în spiritul consumerismului), ci eliminarea tuturor restricțiilor asupra consumului spiritual, care este necesară pentru formarea capacității umane de a lucra - aceasta este ceea ce Marx a propus de fapt. Poate că aceasta este ceea ce se numește dreptate socială. În orice caz, în această înțelegere gravitează gândirea socialistă. Dacă pentru liberalism dreptatea socială înseamnă egalitatea relativă a oamenilor în ceea ce privește veniturile lor (egalitatea absolută în venituri pur și simplu nu poate exista), atunci pentru socialism înseamnă dreptul fiecăruia de a deține toată bogăția culturii. Și fiecare să decidă care dintre aceste egalități face o persoană mai liberă.

Se va spune că oamenii educați au nevoie și de bani, pe care în cea mai mare parte îi câștigă vânzându-și produsele intelectuale sau intrând în serviciul capitalului privat. Atunci, la ce folosește proprietatea lor asupra capitalului cultural? De cine sau de ce se eliberează? Toate acestea, desigur, sunt adevărate, dar nu se poate nega că banii și cultura sunt dobândite de om în moduri diferite. Banii pe care oamenii îi câștigă intelectual îi cer nu doar efort fizic, ci cunoștințe, pentru dobândirea cărora sunt nevoiți să petreacă din ce în ce mai mult timp. Acest timp se numește timp liber. Acesta devine momentul principal al vieții umane, cel mai prețuit bun public de către om.

Socialismul nu oferă nimic altceva. În cele din urmă, înseamnă doar maximul posibil acest moment extinderea „spațiului libertății”, permițând individului să fie ceea ce este prin natura sa individuală. Acest lucru nu elimină în niciun caz domeniul necesității. În orice societate, o persoană trebuie să-și câștige existența și niciun socialism nu o va elibera de asta. Dar puteți câștiga bani în diferite moduri - prin muncă forțată, necugetă și neatractivă, care nu necesită altceva decât efort fizic și muncă saturată intelectual, spiritualizată creativ, oferind satisfacții morale și estetice. O astfel de muncă în producția modernă este evaluată mai mult și mai bine plătită. În esență, este echivalentul libertății umane. Este accesibil pentru mulți astăzi? Toată lumea știe că nu este, și din motive adesea independente de controlul unei persoane. Și dacă da, este prea devreme să vorbim despre egalitate. Pentru a reduce munca necesară la minimum, pentru a face din munca gratuită proprietatea cât mai multor oameni, pentru a le oferi posibilitatea nu numai de a câștiga bani buni (care, desigur, este și destul de mult), ci și de a primi satisfacția creativă de la muncă, pe scurt, să demoleze granița dintre „a avea” și „a fi” - acesta este programul oferit de socialism. Și aceasta nu este o utopie, ci o declarație a ceea ce a fost deja pus pe ordinea de zi de către dezvoltarea producției moderne. Într-o serie de cazuri, ceea ce oferă socialismul coincide în mod izbitor cu viziunea asupra viitorului a reprezentanților orientărilor și tendințelor ideologice care sunt foarte departe de el.

[Concluzie ]

Am conturat conceptul de socialism, care diferă în multe privințe de cel care, sub pretextul propagandei marxist-leniniste, a fost propagat la noi în epoca sovietică. Socialismul este încă judecat fie după cărțile scrise în URSS, fie pe baza amintirilor personale și a experienței trăite. Cu toate acestea, indiferent de modul în care cineva se raportează la acel socialism, este necesar - chiar dacă numai de dragul restaurării adevărului - să se revină la sursa lui teoretică, să o curățeze de acrețiile și distorsiunile ideologice ale perioadei sovietice. Până la urmă, nu socialismul are nevoie de asta, ci noi înșine, dacă vrem să ne eliberăm de false iluzii. O boală diagnosticată incorect duce la o boală netratată, care se poate dovedi a fi incurabilă. Chiar și aruncând socialismul din cap, dând vina pe el toate păcatele trecutului, te poți găsi cu ușurință în același loc în care ne-am aflat înainte, pentru că nu în socialism, ci în propria noastră înapoiere istorică și imaturitate intelectuală, ar trebui să ne uităm. pentru motivul a ceea ce ni s-a întâmplat.

Analiza ei a acestei teorii este în mare măsură critică și polemică. Cu toate acestea, înainte de asta, ea scrie : „Analiza muncii nu se poate face fără o dezlegare critică de Karl Marx, iar o astfel de întreprindere astăzi se expune cu ușurință la neînțelegeri. Critica contemporană la adresa lui Marx este recrutată în principal din foștii marxişti care recent, din motive care nu au nicio legătură cu Marx, au devenit anti-marxişti. Consecința acestui fapt a fost că o literatură foarte extinsă despre Marx, care îl laudă sau îl respinge în mod fanatic, se hrănește de fapt din bogatul arsenal de presupuneri și intuiții conținute în lucrările lui Marx, dar fără o clarificare critică a concentrării operei sale. (Hannah Arendt.

Chiar și Lenin, spre sfârșitul vieții, a ajuns la concluzia că era imposibil să treci la socialism printr-o singură revoluție politică, că aceasta necesită și o revoluție culturală. Cuvântul „revoluție” este păstrat aici, dar într-un context diferit - nu politic, ci cultural -.

Giddens A. A treia cale și criticii ei. Cambridge. 2000. P. 64. Pentru conceptul de „a treia cale” în sociologia occidentală, vezi. : Fedotova V.G. Societate bună. Capitolul 12. M., 2005.

Să ne referim, de exemplu, la cartea filosofului german cu minte creștină Peter Kozlowski „Cultura postmodernă”. „Societatea postmodernă”, scrie el, „este o societate creativă, o societate a culturii formative”. (Kozlowski Peter. societate postmodernă. M., 1997. S. 183). Unul dintre paragrafele cărții sale se numește „Sfârșitul societății muncii – începutul societății culturale?”. Referindu-se complet nerezonabil pe Marx la numărul de gânditori care propovăduiau un mod de viață care nu lucrează, Kozlowski, în spiritul dorințelor lui Marx, scrie : „Eliberarea unei persoane de constrângere la munca fizică, realizată prin raționalizarea producției și organizarea muncii, este o nouă șansă pentru auto-împlinirea umană. Desigur, această șansă este mai puțin legată de scăparea muncii, ea constă în scăparea de munca fizică forțată pentru a obține libertatea muncii creatoare. (Ibid., p. 150). Și mai departe : „Odată cu creșterea ponderii timpului liber și pauze pentru educație, artă, joacă, știință și spiritualitate, toate bogățiile culturii vor ocupa un loc semnificativ în viața noastră. Aceasta oferă o șansă specială pentru filozofie și religie. O astfel de dezvoltare ar putea însemna sfârșitul modernității ca societate care a fost inițial determinată de economie și o revenire la o societate determinată de dezvoltarea parametrilor ei religioși, spirituali și artistici. Fără muncă și economie, o astfel de societate nu ar putea exista, dar munca în ea capătă o formă spirituală și ludică. Cultura, filozofia și religia îndeplinesc funcțiile de orientare semantică a unei persoane, în măsura în care aceasta nu este pierdută în lumea consumului pur. Când presiunea problemelor de producție se atenuează, timpul liber este direcționat către formarea culturii și spiritualității. Astfel, ceasul culturii, al filosofiei și al religiei este încă să vină.” (Ibid., p. 153). Cu excepția sublinierii rolului religiei în societatea postmodernă, totul se încadrează bine în prognoza marxistă a viitorului.

Socialismul secolului XXI

Omenirea se întâlnește cu secolul 21 sub dominația ideologiei liberale, care stă la baza regulilor „ordinei mondiale” și a opiniilor „corecte din punct de vedere politic” ale elitelor conducătoare ale statelor conducătoare ale lumii. Acest lucru permite apologeților liberalismului chiar să spere la „sfârșitul istoriei” – un fel de simbol al eternității și nicio alternativă la ordinea existentă. Dar după ce a câștigat, liberalismul nu a creat societatea promisă a egalității în drepturi, a democrației și a libertății. Lumea se bazează încă pe lipsa libertății, dominația unei minorități, instabilitatea economică. Mai mult, lumea se schimbă irezistibil sub influența tendințelor post-industriale. Noul secol necesită o alternativă ideologică la liberalism, capitalism, „corectitudine politică” globală. Fără o alternativă constructivă la societatea existentă, eșecul ordinii mondiale globale poate duce la o revenire a societății la vremurile etnocrației, la lupta acerbă a mașinilor naționale-state pentru resurse, la tribalism și contra-modernitate. Dezvoltarea umană nu poate fi durabilă dacă se bazează pe o gamă restrânsă de idei între globalismul liberal și naționalismul etnocratic. Pentru ca o societate să facă următorul pas în viitor (și nu înapoi în antichitate), are nevoie de un model de societate post-capitalistă și aici nu se poate renunța la moștenirea gândirii socialiste.

Formele industriale de dominație sunt subminate de tendințele culturale și tehnologice moderne. Societatea industrială a depășit apogeul dezvoltării sale. Procesul de diversificare prezis de Mihailovski, reducerea specializării, dezvoltarea multifuncționalității umane, are loc din ce în ce mai vizibil.

Doctrina ideologică a elitei conducătoare din țările occidentale susține că a existat o schimbare calitativă de la societatea industrială la cea postindustrială. Nu se întâmplă, dar s-a întâmplat. Înlocuirea posibilității cu un fapt împlinit este necesară tocmai pentru a justifica inutilitatea schimbărilor sociale, suficiența doar a schimbărilor tehnologice și culturale. Marxiştii liberali îşi aduc contribuţia la demonstrarea acestei teze. Dar dovezile în sine contrazic faptele evidente: tehnologiile informaționale și creativitatea culturală se dezvoltă încă sub controlul elitei administrative - structuri de stat și de afaceri. În plus, pentru a exagera rolul sectorului postindustrial, include un serviciu de servicii, care în realitate este organizat în principal fie pe principii industriale (fast-food, de exemplu), fie pe principii de artizanat preindustrial.

Creșterea volumului de schimb de informații, a numărului de oameni implicați în lucrul cu informații nu este suficient pentru a vorbi despre o societate fundamental nouă. La urma urmei, creșterea numărului de birocrați care triează documentele nu este un semn al creșterii „sectorului informațional”. Răspândirea tehnologiilor informaționale în sine nu vindecă numeroasele abcese sociale de pe corpul civilizației, nu înseamnă o schimbare calitativă în dezvoltarea societății.

Relațiile postindustriale pot fi considerate ca atare numai dacă sunt diferite calitativ de cele industriale și preindustriale. Dacă noua societate nu este o variantă a celei industriale, atunci cele mai importante trăsături ale formației anterioare vor fi depășite: specializarea va fi înlocuită de multifuncționalitate, reproducerea după tipare - prin creativitate, relații verticale formale de management - prin rețea orizontală informală. conexiuni, suprimare directă și constrângere - prin manipulare pe de o parte și autoguvernare - pe de altă parte, alta. O caracteristică importantă și cea mai vizibilă a noii relații este prevalența modelării realității asupra producției de produse standard. Prin urmare, din punct de vedere al conținutului, formația viitoare poate fi caracterizată ca modelare. Dar în ea, ca și în formația industrială, se vor dezvolta diverse tendințe - atât dominația, cât și creativitatea socială liberă, și opresiunea și solidaritatea. O tendință este autoritarismul manipulativ (elitism), cealaltă este socialismul.

Evoluția tehnologiei este o condiție necesară, dar nu suficientă, pentru trecerea la o societate fundamental nouă. Determinismul tehnic nu este suficient pentru a explica schimbările sociale actuale. Dacă computerul ar fi fost inventat la începutul secolului al XX-lea, ar fi fost folosit nu pentru a crea rețele de comunicații, ci pentru uriașele centre de planificare ale statului. Dezvoltarea tehnologiei, la rândul ei, se datorează unui domeniu mai larg de cultură, unei cereri de creativitate. Această solicitare a dictat slăbirea dictatelor managerului, întărirea libertății de creativitate a unui producător autonom, schimbarea principiilor subordonării - numirea și supremația proprietarului vor face loc criteriului cunoștințelor și abilităților creative. . Acest lucru facilitează contactele orizontale nu numai în cadrul grupului de producție, ci și în afara acestuia, în conexiunile rădăcină flexibile ale micilor grupuri autonome.

Corporațiile industriale caută (și nu fără succes) să subjugă nucleele creative autonome. Dar experiența arată că producerea de informații necesită forme de management mai flexibile, autonomie mai mare a producătorului-creatorului decât este obișnuit într-o organizație industrială strâns controlată. Un produs de informare este produs de oameni care sunt mai buni în ceea ce fac decât șeful lor. De aici și nevoia de manipulare a conștiinței, când cel controlat nu-și observă dependența. Lucrătorii din sectorul de modelare se pot dezvolta liber din dictate manageriale, dar aceasta este doar o potențialitate. La urma urmei, pentru aceasta, stratul creativ trebuie să fie liber de elitism însuși, chiar și de propriile sale privilegii, pentru a avea un caracter deschis, a completa liber, a „atrage” elementele creative ale altor straturi în compoziția sa, formând astfel un societate diversă de organisme sociale independente autonome formate din muncitori.proprietari.

Procesele multidirecționale - consolidarea structurilor de informare globală și management economic (și, prin urmare, a elitei informaționale și financiare globale) și formarea unui sistem de informații orizontale și conexiuni informale (informale) - conduc la apariția unor sectoare opuse de formaţia de modelare (care nu exclude şi formarea sectoarelor mixte şi sintetice). ). Poate că socialismul va deveni unul dintre polii societății care predomină în istoria secolului XXI.

Sectorul socialist va exista inițial în paralel cu altele. Are nevoie de o protecție sigură împotriva distrugerii, împotriva agresiunii formelor sociale mai primitive - capitalismul, statul, clanurile mafiote etc. Prin urmare, socialismul este interesat de dezvoltarea și consolidarea diferitelor forme de democrație (autoguvernare și federalism) și un legal, societate organizată, precum și în protejarea standardelor sociale, de mediu, civile și a securității politicii externe.

Astfel, socialismul secolului XXI nu este o structură de stat, ci un sector al societății. Formula sa este: autoguvernare + relații egale + munca creativă a angajaților + democrație federală.

Imaginea viitorului va depinde de care dintre cele două tendințe principale va prevala - totalitarismul manipulator al informației sau structurile informale creative de rădăcină. Ca și în secolul XX, unde modelul societății industriale social-statale a fost implementat sub diverse forme (sovietic, fascist, Roosevelt, suedez), în secolul XXI vor exista diferite versiuni ale noului sistem social.

LA lumea modernă există o prejudecată serioasă în rata de maturizare a precondițiilor noii formațiuni „de sus” și „de jos”. Dacă sistemul de management nou în lumea modernă este aproape finalizat, atunci „contraponderea” sub forma unei noi structuri a societății este departe de a fi completă. În cazul unei revoluții interformaționale centrată în Occident, poate apărea un model totalitar al unei noi formații, în care guvernanța prevalează asupra autoreglementării (ceva asemănător s-a întâmplat într-o serie de țări în secolul XX, când inevitabila tranziție la o formă industrială). statul bunăstării a dus la apariția regimurilor totalitare).

Cultura virtuală permite posibilitatea coexistenței simultane pe același teritoriu a subculturilor cu viziuni diferite asupra lumii și sisteme proprii de control. Probabil chiar și coexistența pe un teritoriu a diferitelor sisteme politico-statali care implică utilizatori ai diverselor canale de televiziune și internet. Unele dintre subculturile lumii pot începe să joace roluri comparabile cu cele ale statelor individuale. Sectorul socialist se poate împărți și în mai multe subculturi independente concurente. Vor găsi ei o oportunitate de a-și armoniza activitățile, de a converge idei și strategii?

De asta depinde cât de reuşită va avea continuarea istoriei socialismului în secolul XXI, cât de uman, democratic, liber, solidar şi creativ va fi viitorul omenirii, viitorul nostru.

4. Toate fulgerările cerești, marcate de cronicile rusești în intervalul de timp de la începutul anului d.Hr. e. până la începutul secolului al XIII-lea, sunt reflectări ale unei singure izbucniri a unei supernove de la mijlocul secolului al XII-lea. Toate sunt „legate” de reflecții ale poveștii lui Isus Hristos din secolul al XII-lea.