I. SOCIALIZMAS: TEORIJOS KLAUSIMAI

Pirmieji trys straipsniai – A. Butenko, N. Limnatis, V. Semenovas – šioje rubrikoje tęsia A. Buzgalino ir M. Greckio straipsniais pradėtą ​​diskusiją apie socializmo krizės pamokas, jos praeitį ir ateitį. (Alternatyvos, 1994, Nr. 2) ir tęsiamas P. Abovin-Egides ir B. Slavin (Alternatives, 1995, Nr. 1), A. Schaff ir T. Kraus publikacijose (Alternatives, 1995, Nr. 2), O. Smolin ir E. Mandela (Alternatyvos, 1995, Nr. 3), R. Medvedeva, D. Kotza, Pablo (Alternatyvos, 1995, Nr. 4).

SOCIALIZMAS ŠIANDIEN: PATIRTIS IR NAUJA TEORIJA

Anatolijus Butenko

Nenuostabu, kad po visko, kas įvyko Sovietų Sąjungoje ir kitose „tikrojo socializmo“ šalyse, po masinės propagandos, kurios tikslas buvo diskredituoti ir komunistus, ir socialistus, pasaulyje plačiai paplito nuomonė, kad socialistinis idealas yra svajonė. svajotojai ir fanatikai, tokie kaip Marksas ir Leninas. Kadangi buvusiame „socialistiniame pasaulyje“ marksizmo-leninizmo ir socializmo likimo klausimas dažnai sutapatinamas (o tai netiesa!), tai aš apsistosiu ties šiais susijusiais, bet vis tiek ne identiškais klausimais.

I. Marksizmas-leninizmas kaip stalininio totalitarizmo mesijinė ideologija

Šiandien visur yra nemažai žmonių, kurie, stebėdami 1989 m rytų Europa, atsižvelgiant į Sovietų Sąjungos panaikinimą ir žlugimą nuo 1991 m. pabaigos, taip pat į viską, kas vyksta buvusiose „socialistinėse šalyse“, esu linkęs manyti, kad Markso ir Lenino pažiūros neatlaikė istorijos išbandymo. , kad marksistinis socializmas kaip darbininkų klasės ideologija, darbo žmonės patyrė pralaimėjimą.

Visa tai būtų tiesa, jei socializmas, o ne totalitarinė sistema, iš tikrųjų būtų čia nukritęs, nors šiuo atveju reikia daug paaiškinimų, pirmiausia apie Markso ir Lenino pažiūrų santykį su „marksizmo-leninizmo“ turiniu. Kaip žinoma, Markso gyvavimo laikais atsirado „marksizmo“ sąvoka, kuri ne kartą privertė jį priekaištauti nesąžiningiems aiškintojams, pareikšti, kad jeigu vadovausimės jų „marksizmo“ supratimu, tai jis, Marksas, nėra marksistas. „Leninizmo“ sąvoka atsirado po Lenino mirties, ir dvigalvis„marksizmo-leninizmo“ sąvoka buvo plačiai vartojama, kai dar nebuvo gyvų nei Markso, nei Lenino, todėl mes neturime jų pritarimo ar nesutikimo su tokiu jų vardo vartojimu. Ir vis dėlto, veikiami daugelio metų propagandos tiek mūsų šalyje (Rusijoje), tiek užsienyje, daugelis politikų, istorikų ir politologų vis dar identifikuoja „marksizmą-leninizmą“, frazę, pasirodžiusią XX a. Markso ir Lenino pažiūros.

Būtent tai yra esminė klaida, kuri uždaro kelią į teisingą daugelio įvykių supratimą.

A. Butenko – filosofijos mokslų daktaras, Maskvos valstybinio universiteto politikos mokslų profesorius. Šis straipsnis tęsia temą, pradėtą ​​A. Buzgalino straipsniais „Socializmas: krizės pamokos“ ir M. Greckio „Ar buvo socializmas? Žr. "Alternatyvos", 1994, Nr. 2(5).

Faktas yra tas, kad „marksizmas-leninizmas“ yra visai ne tai, ką apie jį sakė daugelis komunistų: tai visai ne Karlo Markso, Friedricho Engelso ir Vladimiro Lenino pažiūrų visuma, o ypatingas ideologinis produktas, sukomponuotas I. Stalinas ir jo ratas iš įvardintų ideologų minčių ir pasisakymų, be to, Stalino sukurtas savo tikslams – teoriniam politinės valdžios užgrobimo pagrindimui ir socialinio partinės-valstybinės biurokratijos idealo įgyvendinimui. kareivinių pseudosocializmą, paremtą aklavietės mobilizacijos ekonomika. Būtent tokiomis savybėmis „marksizmas-leninizmas“ įsitvirtino ir egzistavo kaip svarbiausias stalininės santvarkos elementas, kaip mesijinė stalininio totalitarizmo monoideologija.

Kaip savarankišką, Markso ir Lenino pažiūrų susisteminimą, bet iš tikrųjų šiurkščiai jų pažiūras falsifikuojančią doktriną marksizmą-leninizmą pradėjo plėtoti ir formuluoti I. Stalinas po V. Lenino mirties 1924 m. Jau 20-ųjų pabaigoje – 30-ųjų pradžioje marksizmas-leninizmas įsitvirtino kaip oficiali TSKP (b) ir sovietinės visuomenės ideologija, kaip tarpusavyje susijusi „socialinių mokslų“ sistema (marksistinė-lenininė filosofija, politinė ekonomija, mokslinis komunizmas), slypi visos visuomenės švietimo ir auklėjimo organizavimo pagrindu. Naujai gimęs ideologinis kūrinys – „marksizmas-leninizmas“ – pradėjo savo gyvavimą, pirmaisiais metais žengęs savo labai unikaliu istoriniu keliu, bet vėliau jį vis labiau palengvinęs valdantieji.

Apibūdindamas „marksizmo-leninizmo“ esmę ir jo kūrimo kelią, žymus rusų ekonomistas G. Lisičkinas rašė: „Marksizmas-leninizmas yra savarankiškas mokymas, kurį Stalinas susistemino daugiausia rinkinyje „Leninizmo klausimai“. kartus.Paskutinė buvo 1952 m., likus metams iki autoriaus mirties.Pagal Lenino mokymą buvo iššauta vienuolika salvių, sprogstamosiomis kulkomis.Jo bruožai suplėšyti į gabalus,sulipdyti pagal Stalino trokštamą logiką,su ypatingos savybės komponentų pridėjimas, o naujai sukurtas gaminys buvo antspauduotas ne autoriaus antspaudu – stalinizmas, o netikru etikete, teigiančia, kad tai – šis gaminys – sukurtas didelių meistrų“ 1 .

Ar kas nors iš šio proceso amžininkų suprato I. Stalino ir jo pakalikų falsifikacinio darbo esmę, ar nuo pat pradžių buvo pripažinta tikroji jo sukurto „marksizmo-leninizmo“ prigimtis?

Jei atsigręžtume į tikrą, o ne fiktyvią I. Stalino istoriją, 20 ir 30 metų vidaus partijos diskusijas, nesunku pastebėti, kad didžiąja dalimi, o kartais ir daugiausia, šiose diskusijose buvo kalbama apie tai, kaip Markso ir Lenino pažiūras reikėtų suprasti atsižvelgiant į to meto sąlygas, kaip kūrybiškai panaudoti darbininkų klasės ir visų dirbančiųjų ideologiją žmonių pasirinktame socializmo kelyje.

J. Stalinas, šiurkščiai elgdamasis su kitaip mąstančiais, su jais nesutikdamas, žingsnis po žingsnio primetė stalinizmą partijai, liaudžiai, komunistiniam judėjimui – savo stalinistinę kareivinių pseudosocializmo sampratą su aklavietės mobilizacine ekonomika, perteikdamas juos kaip. marksizmo-leninizmo kaip visumos kūrybinės raidos rezultatas, marksistinė socializmo samprata ypač. Šią to, kas vyksta, esmę suprato ne tik daugelis, bet galima teigti, kad visa lenininė gvardija vienaip ar kitaip kovojo prieš Stalino falsifikacijas ir pakaitalus.

Be to, buvo daromi gilūs apibendrinimai, kam reikalingas Stalino „marksizmas-leninizmas“, kieno interesus jis išreiškia ir kokią socialinę funkciją atlieka. Vieną iš šių apibendrinimų jau 30-ųjų pradžioje padarė L. Trockis. Jis tai viešai pareiškė mes kalbame apie visai ne apie atsitiktinį, konkretų, sporadišką, o apie giliai nulemtą naujos valdančios socialinės jėgos – biurokratijos – ideologijos kūrimo procesą. „Tai buvo gilaus politinio proceso reikalas“, – savo knygos „Stalino falsifikacijų mokykla“ pratarmėje rašė L. Trockis, „kuris turi savo socialines šaknis. Kaip jaučiasi Amerikos buržuazija, dažnai kilusi iš britų nuteistųjų? po tam tikro milijonų skaičiaus poreikio kurti turint garbingą kilmę, galbūt grįžtant prie Škotijos karalių, biurokratija, iškilusi virš revoliucinės klasės, negalėjo, stiprindama savo savarankiškas pozicijas, nejausti poreikio ideologija, kuri pateisintų jos išskirtinę padėtį ir apsaugotų nuo nepasitenkinimo iš apačios. milžinišką mastą, kuris buvo pasiektas performuojant, iš naujo susidūrus ir tiesiogiai pakeičiant vis dar labai šviežią revoliucinę praeitį" 2. Būtent iš šio revoliucinės praeities ir revoliucinės ideologijos – Markso, Engelso ir Lenino pažiūrų – pertvarkos buvo sukurtas „marksizmas-leninizmas“. Žinoma, tai nebuvo padaryta vienu prisėdimu ir išnaudojant visas valdančiųjų bei valstybės valdžios galimybes.

Kaip Stalino „marksizmas-leninizmas“ iš tikrųjų buvo susijęs su K. Markso ir V. Lenino, kurių vardais jis spėlioja, pažiūromis? Kaip jis susijęs su darbininkų klase, kurios ideologija save vadina?

Prisiekęs ištikimybę Markso ir Lenino ideologinei vėliavai, daugiausia remdamasis jų tekstais, oficialiai priimtas stalinistinis marksizmas-leninizmas labai sunkiai santykiavo su savo ideologiniais šaltiniais – Markso ir Lenino pažiūromis: juose kažkas buvo užgniaužta, kažkas iškreipta. , kad Kai kurie dalykai buvo atmesti arba draudžiami, o kai kurie – perdėti, bet tai visada buvo daroma taip, kaip buvo būtina stalinizmui, jo paties teorijai ir praktikai stiprinti, nomenklatūros užgrobimui ir politinei valdžiai, ir nuosavybei. Pavyzdžiui, tokiu būdu išnyko esminis Marksui skirtumas tarp išnaudojimo ir priespaudos, tarp socializacijos ir nacionalizavimo, tarp nuosavybės ir nuosavybės, kuris buvo labai svarbus biurokratijos valdžiai. Azijietiškas gamybos būdas, pavojingas dėl savo panašumo į stalinistinę gamybą, nustojo egzistavęs. Atsirado doktrina apie penkias socialines ir ekonomines darybas, kurios tariamai yra visuotinai privalomos visoms šalims ir regionams, priskirtos Marksui, kuris tiesiogiai protestavo prieš jo mokymo pavertimą „istorine ir filosofine teorija apie visuotinį kelią, kuriuo eina visos tautos, nesvarbu. kokios, yra mirtinai pasmerktos eiti.“ nei istorinės sąlygos, kuriose jie atsiduria“ 3 . K. Marksas tokį savo mokymo aiškinimą laikė ir pernelyg glostančiu, ir per daug gėdingu jam pačiam 4 . Bet, ko gero, pagrindinė falsifikacija buvo socializmo ir privačios nuosavybės problema.

K. Marksas ir F. Engelsas niekada nesilaikė socializmo „bergždžio“ privačios nuosavybės neigimo pozicijų. J. Stalinas padarė viską, kad paslėptų šias pareigas, ir sugebėjo įgyvendinti savo planus. Daugelis (ir ne tik I. Stalinas) dažnai remiasi „Komunistų partijos manifesto“ teze, kuri skamba taip: „Komunistai savo teoriją gali išreikšti vienoje pozicijoje: privačios nuosavybės sunaikinimas“ 5 . Tačiau ši pozicija, tapusi stalininio pseudosocializmo alfa ir omega, Marxui ir Engelsui nepriklauso. Šio kūrinio autoriaus tekste nėra nei žodžio „sunaikinimas“ (Das Vernichten), nei žodžio „sunaikinimas“ (Die Zerstőrung), tačiau vartojamas vokiškas žodis Das Aufheben, kuris marksizme visada buvo verčiamas kaip „pašalinimas“. “, siūlantis dialektinį, o ne „iššvaistytas“ neigimą. Kaip tai reikėtų suprasti? Tai reiškia tokią privačios nuosavybės transformaciją, kuri pašalina šį reiškinį tik esant tam tikroms sąlygoms – visiškai subrendus gamybinėms jėgoms ir visai visuomenei – ir pagal tam tikras taisykles: išlaikant teigiamą ir vėlesnį atsinaujinimą nauju būdu naujas lygis.

Pasinaudodamas nekokybišku (šiuo konkrečiu atveju) kūrinio vertimu, I. Stalinas pas mus ir visur įvedė melą, pagal kurį marksistinis socializmas nesuderinamas su privačia nuosavybe, reikalauja ne jo dialektinio pašalinimo, o sunaikinimo. . Taip buvo nubrauktos ir suklastotos svarbiausios Kapitalo ir kitų marksistinių kūrinių nuostatos, ginančios pažiūras, kad per ankstyvas ir „nenaudingas“ privačios nuosavybės neigimas veda į „kareivinių komunizmą“ kaip pirmąją primityvaus pseudo-komunizmo fazę. nauja politinė (despotinė ar demokratinė) visuomenė, kuri galėtų atsirasti ten, kur vis dar nėra nei objektyvių, nei subjektyvių prielaidų tikrajam socializmui, kai privačią nuosavybę panaikina visuomenė, dar neturinti tam sąlygų deramai. Rezultatas yra struktūra, kuri išoriškai yra kolektyvistinė, bet iš tikrųjų persmelkta tų pačių privačios nuosavybės principų ir ankstesni santykiai. „Šis komunizmas“, – rašė K. Marksas, „visur paneigia žmogaus asmenybę, yra tik nuosekli privačios nuosavybės išraiška, kuri yra šis neigimas“ 6. Būtent šiuo plačiai paplitusiu, visuotiniu žmogaus asmenybės neigimu, pasityčiojimu iš asmenybės ir pasireiškė kareivinių pseudosocializmo esmė. Žemas lygis ekonominis vystymasis, tapęs čia socializacijos atskaitos tašku, pasireiškė visais visuomenės gyvenimo aspektais; jis taip pat charakterizuoja šios visuomenės žmogų, kuris ne tik nepakilo aukščiau privačios nuosavybės lygio, bet net iki jo nepriaugo“ 7, nes „materialinės“ nuosavybės „dominavimas“ jam... puiku, kad jis siekia sunaikinti viską, su kuo „kiekvienas negali turėti privačios nuosavybės“. Būtent šiuo atžvilgiu „jis nori priverstinai atsiriboti nuo talento ir pan.“, pamokslauja visus niveliuojančius ir išlyginančius. Kitaip tariant, tai yra pavydo valdžioje esančių žmonių ideologija ir psichologija, o šis „visuotinis pavydas, kuris suformuluotas kaip galia, yra ta atvira forma, kurią įgyja įgijimas ir kurioje jis tik pasitenkina kitaip. “ 8. Skaitant šiuos žodžius, atrodo, kad Marksas savo eskizus kūrė tiesiai iš kareivinių pseudosocializmo, sukurto biurokratijos ir dominuojančio „tikrojo socializmo“ šalyse, realijų. Tačiau užmarštin buvo nuleisti ne tik šie K. Markso įspėjimai, atmesta ir tezė apie privačios nuosavybės neigimą, kuri, anot Markso: veda prie individualių nuosavybės formų atkūrimo jau naujais pagrindais. . Nereikia įrodinėti, kaip Stalino falsifikacijos turėjo katastrofišką poveikį marksistinio socializmo likimui.

Neapsigyvendami konkrečiai ties stalininiais V. I. Lenino pažiūrų falsifikacijomis (o jų yra kur kas daugiau nei K. Markso ir F. Engelso pažiūrų iškraipymų), sutelksime dėmesį tik į dvi problemas, kuriose Stalino falsifikacijos turėjo įtakos. liko neeksponuotas.

Pirmasis klausimų rinkinys yra susijęs su Spalio revoliucijos pobūdžio vertinimu. Leninas, skirtingai nei Stalinas, rėmėsi tuo, kad Rusija pagal savo išsivystymo lygį nėra pasirengusi socialistinei revoliucijai ir „socializmo įvedimui“, todėl balandžio konferencijoje po buržuazinės vasario-kovo revoliucijos jis paragino naują, „antrąjį“ revoliucijos etapą (kas tapo Spalio revoliucija), Leninas nesutiko su Kamenevu, kad tai būtų buržuazinės revoliucijos „išsigimimas“ į socialistinę, jis tiesiai įspėjo socializmo įvedimas ir, skirtingai nei Stalinas, Spalio revoliucijos niekada nevadino „klasikine socialistine revoliucija“. Jis pavadino tai ne proletarišku, ne socialistine, o „darbietiška valstiečiu“ arba antruoju demokratinės revoliucijos etapu, užbaigiančiu vasario–kovo revoliuciją. Kalbėdamas 1919 m. VIII RKP(b) kongrese, Leninas sakė: „1917 m. spalį valdžią perėmėme kartu su valstiečiais kaip visuma. Tai buvo buržuazinė revoliucija, nes klasių kova kaime dar nebuvo išsivysčiusi. “9 V.I.Leninas rėmėsi tuo, kad Spalio revoliucijos sėkmė gali sudaryti prielaidas būsimam perėjimui į būsimą socializmą: tai neįmanoma iš karto.

Antrasis klausimų rinkinys yra susijęs su nuolatinėmis Lenino pažiūrų į socializmą ir jo kūrimo būdus Rusijoje ieškojimu ir plėtojimu. Tiesą sakant, čia turime mažiausiai du Leninus: „karo komunizmo“ laikų Leniną ir NEP Leniną, kuris jau buvo atsisakęs tikėjimo „valstybinių įsakymų“ galimybe kurti socializmą valstiečių šalyje.“ 10 Visa tai ir dar daug kas buvo slepiama, falsifikuota, iškreipta Ir .Stalinas, „marksizme-leninizme" pateiktas stalininiu būdu. Taip buvo su „marksizmo-leninizmo" santykiu su tikrosiomis Markso ir Lenino pažiūromis.

Jeigu kalbėtume apie darbininkų klasės ideologiją, tai oficialusis stalinistinis „marksizmas-leninizmas“, priešingai tikrojo marksizmo esmei, visai nebuvo darbininkų klasės, valstiečių ir inteligentijos veiklos vadovas; jis nebuvo ir partinės-valstybinės biurokratijos, nomenklatūros, veikimo vadovas. Tai buvo veikiau pasaulio paaiškinimas, o ne jo perkeitimo įrankis ta prasme, kad jam parinktos ir jame esančios tezės, visa masėms primetamų idėjų rinkinys kaip „marksizmas-leninizmas“ apima tik tai, kaip šios masės turėtų suprasti. ir interpretuoti tai, kas vyksta, supančias socialines ir ekonomines gyvenimo sąlygas, tarptautinius procesus ir jų raidą. Kitaip tariant, šios ideologijos pagalba, kaip taikliai pasakė L. Trockis, partinė-valstybinė biurokratija apsidrausdavo nuo nepasitenkinimo iš apačios.

Ypač svarbu, kad iš viso Markso, Engelso ir Lenino ideologinio arsenalo atrinktos idėjos ir koncepcijos oficialiajame „marksizme-leninizme“ buvo sujungtos ir interpretuojamos taip, kad jos ne tik tarnautų iš anksto numatytiems pragmatiniams tikslams, bet ir sukurtų išvaizdą. viduje koordinuoto, vientiso mokymo. Juk Stalino laikais ir vėliau, o jei skaičiuotum metus, tai daugiau nei šešiasdešimt metų ši stalinistinė Markso ir Lenino pažiūrų versija buvo niūri, valoma, derinama prie tekstų ir intensyviai diegiama (daugeliu atžvilgių tai tęsėsi perestroikos metais) į visuomenės sąmonę: buvo parašyti kalnai monografijų ir marksistinių-lenininių vadovėlių, tūkstančiai brošiūrų ir straipsnių; Ir seniai žinoma: tiesa nėra tokia naudinga, kiek žalinga jos išvaizda.

Tačiau ypač reikšminga, kad šiame Stalino ir jo aplinkos vykdomame „treniruočių“, lopymo ir derinimo procese buvo uždrausta bet kokia abejonė atrankoje ir vykdomose operacijose. Pramanas žingsnis po žingsnio vis labiau panašėjo į tiesą. Kaip neprisiminti aforizmo: „Norint nuversti fiktyvią žodžių galią, reikia žodžio laisvės“. Stalininis totalitarizmas, siekęs nesutarimų, to negalėjo leisti savo priešininkams.

Tokia yra oficialiojo esmė, savo kilme – stalinistinis „marksizmas-leninizmas“. Jos įgyvendinimo rezultatas buvo būtent „tikrojo socializmo“ šalyse įsitvirtinęs kareivinių pseudosocializmas, t.y. komunistinių spalvų totalitarizmas. Iš šios aplinkybės daroma keletas išvadų.

Pirma, visiškai akivaizdu, kad mūsų laikais plačiai paplitę teiginiai, kad socializmas žlugo Rytų Europoje ir Sovietų Sąjungoje, kad į laisvę pakilusios masės atmetė jas nuvylusią, pasibjaurėjusią socialistinę santvarką, yra arba tyčia. netikra ar stalinistinė netiesa ir perkartojimas entuziastingų Stalino partijos kongresų pareiškimų apie socializmo kūrimą SSRS ir kitose šalyse. Bet jei vadovausimės ne deklaracijomis, o faktais, tai joks save gerbiantis sociologas ar politologas niekada nevadins socializmu sistemos, kurioje tiek gamybos priemonės, tiek politinė valdžia būtų susvetimėjusios nuo darbo žmonių (o būtent taip atsitiko). čia). Beje, visai neseniai tie, kurie šiandien skleidė socializmo žlugimo mitą, paneigdami propagandinį melą apie socializmo ir komunizmo pergales SSRS, tvirtino – ir pagrįstai – kad socializmo nėra: nei humaniško, nei demokratinio. , nei su žmogaus veidu, nei be jo, nei subrendęs, nei nesubrendęs nurodyta priežastis mes niekada neturėjome. Taigi Ju.Afanasjevas aiškiai ir nedviprasmiškai rašė: „Nelaikau mūsų sukurtos visuomenės socialistine, net jei ji „deformuota“ (Pravda, 26.VII, 1988).

Antra, kadangi socializmo klausimas – jo tikroji esmė, galimybė įsitvirtinti konkrečioje šalyje ir tokios plėtros sąlygos – lieka atviras, dar neišspręstas ir bus darbotvarkėje tol, kol bus turtingų ir vargšų. , kol vyksta išnaudojimas ir priespauda, ​​tam, žinoma, reikia atskleisti ne tik socializmo klastojimus, kaip kareivinių pseudosocializmą ir įveikti Stalino „marksizmą-leninizmą“, praradusį nuopelnus, bet ir giliai ištirti visus prasmingus socialistinius mokymus. , įskaitant naują – atsižvelgiant į tai, kas atsitiko – tikrosios Karlo Markso ir Vladimiro Lenino pažiūrų supratimą, apimantį psichines vertybes, kurios dar toli gražu neįvaldytos, bet būtinos tam.

Kažkam gali atrodyti, kad visi minėti svarstymai susiję su negrįžtamai prabėgusia praeitimi ir neturi jokios politinės reikšmės mūsų šiandienai, o juo labiau rytdienai. viešasis gyvenimas. Palaimintas, kuris tiki! Taip manyti reiškia giliai klysti, nes savo istorijos nesuprantanti, mitologijoje pasinėrusi tauta, kaip sakė Hegelis, nėra politinė tauta, kurios įžvalga gali žadėti ekstremaliausių netikėtumų.

Tiesą sakant, kuo remiasi dabartinių jėgų pasitikėjimas, kad rusai, kaip jie sekė vakar, rytoj ir toliau seks Rusijos kapitalizacijos, kurią vykdo prezidentas Borisas Jelcinas ir jo komanda, kūrėjus? Šis pasitikėjimas grindžiamas tuo, kad Rusijos piliečiai jau yra pajutę socializmo skonį ir jo apdegę; dabar jie neturi kitos alternatyvos, tik kapitalizmą. Kaip paaiškinami socialiniai-politiniai poslinkiai Lietuvoje, Lenkijoje ir kituose regionuose, kai į valdžią grįžta arba buvę komunistai, ar kitos kairiosios socialistinės jėgos? Arba niekaip, arba jie tai paaiškina sakydami, kad yra praeities nostalgija. Tačiau visi tokie paaiškinimai yra nežinojimo produktas! Jie gali brangiai kainuoti valdantiesiems.

2. Socializmas: patirtis ir požiūris į naują teoriją

Jei klausimas apie socializmo esmę ir jo įgyvendinimo būdus lieka atviru, laukiančiu sprendimo, jei visuomenė, atsigręžusi į „marksizmą-leninizmą“, dažniausiai sprendžia stalinistinį Markso ir Lenino pažiūrų falsifikavimą, Atsižvelgiant į visa tai, socialistinio idealo problemą reikia žvelgti kritiškai ir iš naujo pažvelgti į viską, kas vyko „socialistiniame pasaulyje“. Čia, dėl diskusijų trumpumo ir patogumo, savo mintis pabandysiu pateikti tezių forma.

Vienas baigiamasis darbas. Atsižvelgiant į istorinę patirtį ir dabartines sąlygas, man atrodo, kad būtina naujai suprasti patį socialinės raidos, socializmo ir idealo santykį. Visų pirma, ar apskritai reikalingas socialinis idealas? Manau, kad tai ne teorijos, o praktikos klausimas: norime to ar nenorime, kol visuomenėje bus turtingų ir vargšų, socialinio teisingumo problema joje egzistuos. Lygiai taip pat tol, kol visuomenėje nebus sunaikintas žmogaus išnaudojimas ir priespauda, ​​ypač jos baisiausiomis formomis, socializmo idėja joje gyvuos. Tačiau socialinio teisingumo idėja, socializmo idealas įvairiomis sąlygomis bus atnaujintas skirtingais būdais.

Vargu ar paslaptis, kad nuo ginčo su E. Bernsteinu tarp bolševikų ir kitų darbo judėjimo judėjimų nebuvo teisingo socialistinio idealo esmės supratimo. Nebūtų perdėta sakyti, kad nepaisant Markso raginimo socializmą pripažinti gyvu judėjimu, sukurtu pačių masių, o ne kartą ir visiems laikams sukurtu mirusio idealo, primesto iš viršaus, palaipsniui, susidūrus su klaidinga formule “ judėjimas yra viskas, tikslas – niekas“, – metafizinė socialistinio idealo idėja, sukurta kaip tam tikra nekintanti loginė struktūra, kartą ir visiems laikams sukurta marksizmo, kurios visas tolesnis teorinis gyvenimas susideda iš jos visapusiško sukonkretinimo praktinio įgyvendinimo metu. , proletarinės vyriausybės įvadas.

Rosa Luxemburg taip pat kritikavo šį bolševikų kliedesį. 1918 m. savo rankraštyje apie Rusijos revoliuciją ji ypač rašė: „Tyli diktatūros teorijos prielaida Lenino-Trockio dvasia yra ta, kad socialistinė revoliucija yra dalykas, kuriam jau yra paruoštas receptas. revoliucinės partijos kišenėje, kurią tuomet reikia tik energingai įgyvendinti.Deja – o gal laimei – taip nėra.. Praktinis socializmo įgyvendinimas kaip ekonominis, socialinis ir teisinę sistemą, – toli gražu nėra paruoštų receptų, kuriuos galima tik taikyti, suma, ji visiškai slypi ateities migloje.“ 11 Rosa Luxemburg, atkurdama Markso supratimą apie socializmą kaip gyvą judėjimą, o ne mirusį idealą, pabrėžė. du taškai.

Pirma, pats socializmas, kaip principų ir jų įgyvendinimo sąlygų visuma, negali būti duotas kartą ir visiems laikams, negali būti suformuluotas visa savo specifika prieš įgyvendinant: visa tai formuojasi pačiame socialistiniame judėjime: „Nei vienas socialistas partijos programa, nė vienas „socializmo vadovėlis“, – rašė vokiečių revoliucionierius, – negali paaiškinti, kokie tūkstančiai konkrečių didelių ir mažų praktinių dalykų turi būti imamasi kiekviename žingsnyje, norint įgyvendinti socialistinius principus ekonomikoje. , teisėje ir visuose socialiniuose santykiuose. Tai ne problema. , greičiau mokslinio socializmo pranašumas prieš utopinį: socialistinė socialinė sistema turi ir gali būti tik istorinis produktas, gimęs iš savo patirties mokyklos per valandą. išsipildymo, susiformavus gyvajai istorijai, kuri yra kaip organinė gamta (kurios dalis ji galiausiai yra), turi puikią savybę kurti, kartu su realiu socialiniu poreikiu, ir priemones jam patenkinti. užduotis ir jos sprendimas“ 12.

Antra, kaip tik todėl socializmas negali būti įvestas dekretu iš viršaus pagal saujelės ideologų planus. „Turi dalyvauti visa žmonių masė, – rašė Rosa Luxemburg. – Priešingu atveju socializmas bus įsakytas, užvaldytas keliolikos intelektualų, sėdinčių prie žalio stalo. Visuomenės kontrolė yra būtina. Priešingu atveju keitimasis patirtimi liks tik užburtas ratas naujosios vyriausybės pareigūnai. Korupcija neišvengiama. Drakoniškos teroristinės priemonės prieš tai yra bejėgės. Priešingai, jie dar labiau korumpuoja. Vienintelis priešnuodis: idealizmas ir visuomeninis masių aktyvumas, neribota politinė laisvė.“ 13 Štai vienas iš socializmo atskyrimo nuo politinės demokratijos ir masių laisvės pateisinimo!

Antroji disertacija. Šių dienų sąlygomis būtina atsižvelgti į dabartines šiuolaikinio socializmo sąlygas, turinčias visas humanizmo ir demokratijos savybes. Koks turėtų būti jo požiūris į marksistinį-lenininį socializmą? Tai dvejopa ir štai kodėl. Pirma, šiuolaikinis socializmas yra labai svetimas stalininio modelio „marksistiniam-lenininiam socializmui“: žinomas jo praktinio įgyvendinimo rezultatas – tai kareivinis pseudosocializmas arba komunistinių spalvų totalitarizmas. Šiuolaikinis socializmas negali būti paprastas Markso, Engelso ir Lenino minčių atkūrimas, laisvas nuo stalinizmo. Kodėl? Įvardinkime dvi priežastis. Pirma, remdamiesi originaliomis Markso ir Engelso formuluotėmis, daugelis praeities mąstytojų – pavyzdžiui, Michailas Bakuninas ir Ivanas Franko – realizuotą marksistinį socializmą vaizdavo nedemokratiškos ir nežmoniškos visuomenės, sutriuškintos valstybės biurokratinio aparato, pavidalu. buvo įgyvendintas I. Stalino ir stalinistų. Todėl, atsižvelgiant į šią istoriją ir stalinizmo patirtį, mūsų dabartinėse ateities visuomenės charakteristikose jau projekte turėtų būti tokie ankstesnių idėjų pakeitimai ir patikslinimai, kurie nuo pat pradžių atmeta pačią tokių iškraipymų galimybę. Antra, daug metų, dešimtmečių, prabėgusių nuo to laiko, kai buvo išsakytos Markso, Engelso ir Lenino mintys, ne tik nepatvirtino daugelio jų išvadų teisingumo, bet ir parodė kai kurių klaidingumą bei pavojingumą; Be to, gyvenimas iškėlė daug naujų, anksčiau nekilusių klausimų, reikalaujančių atsakymų iš šiuolaikinio socializmo.

Trečioji tezė. Jau buvo pasakyta, kad klausimas, ar socialistinis idealas reikalingas, ar nereikalingas, yra ne teorijos, o praktikos klausimas. Tačiau kuo turėtų remtis šis idealas, kaip sukurti modernią socializmo viziją? Neįmanoma sutikti su tais, kurie mano, kad šiuolaikinės socializmo vizijos kūrimas yra savotiška „valinga operacija“ būsimai sistemai priskirti tam tikras naujas, mums pageidaujamas savybes. Tie, kurie mano, kad sprendžiant problemą reikia susėsti, pagalvoti apie dirbančiųjų interesus ir „pagimdyti“ naujausią socializmo idėją, o tada ideologinių injekcijų pagalba „įskiepyti“ vargu ar šios naujos idėjos apie socializmą visiems dirbantiems žmonėms yra teisingos. Taip galima pagimdyti ne šiuolaikinę socializmo idėją, o kitą utopiją.

K. Marksui ir F. Engelsui ši problema ypatingų sunkumų nesukėlė: jie kilo iš to, kad istorijos eigai galioja objektyvūs dėsniai, nulemiantys kapitalizmo pakeitimą komunizmu. Todėl socializmas yra postkapitalistinė visuomenė, natūralus jos rezultatas. Būtent taip jie žiūrėjo į „būsimą socialistinę visuomenę, kaip rašė F. Engelsas, šį paskutinį produktą kapitalistinė visuomenė, sukurtas jo paties“ 14. Ką tai reiškė?

K. Marksas, F. Engelsas, o vėliau ir V. Leninas vadovavosi tuo, kad kapitalizmas, plėtodamas gamybines jėgas, gamybos procesui suteikia vis labiau socialinį pobūdį, kuris vis labiau konfliktuoja su privačia nuosavybe, kapitalistams pasisavinus privatų. socialinės gamybos rezultatų. Teisindamas darbininkų klasės, kaip revoliucinės klasės, kaip paskutinės išnaudojančios visuomenės – kapitalizmo, kapo, vaidmenį, Marksas rėmėsi ne mažiau kaip savo suformuluota išvada arba absoliutaus ir santykinio nuskurdimo dėsniu, proletariato padėties pablogėjimu. vystosi kapitalizmas. Pastebėję pagrindinio kapitalizmo prieštaravimo paaštrėjimą ir didėjantį darbininkų klasės aktyvumą, nepatenkinti jos prastėjančia padėtimi, K. Marksas ir F. Engelsas iš šių objektyvių kapitalizmo tendencijų ir priešpriešų padarė išvadą apie natūralų revoliucinį perėjimą nuo kapitalizmo į socializmas, nupiešė bendrą naujos visuomenės, kylančios dėl objektyvių kapitalizmo tendencijų ir prieštaravimų pratęsimo ateičiai, vaizdą. Kartu jie perspėjo savo pasekėjus, kad jei ateityje jų atrasti faktai ir objektyvios tendencijos nepasikartos, jų padarytos išvados neturės reikšmės. 1986 m. sausio 27 d. laiške Edwardui Pease'ui F. Engelsas rašė: „Mūsų požiūris į bruožus, kurie skiria būsimą nekapitalistinę visuomenę nuo šiuolaikinės visuomenės, yra tikslios išvados iš istoriniai faktai ir plėtros procesai ir be ryšio su šiais faktais ir procesais neturi teorinės ir praktinės vertės“ 15.

Vargu ar galima teigti, kad tie, kurie save vadina marksistais, anksčiau atsižvelgė į šią pamatinę, metodologinę poziciją ir taip daro šiandien. Ar neatsitiko taip, kad iš pradžių buvo teigiama, kad nėra objektyvios tendencijos į absoliutų proletariato nuskurdimą ir iš to nedaroma jokių išvadų dėl revoliucinio perėjimo iš kapitalizmo į socializmą ir šiandien, kai kapitalizmas nepanaikina. , bet atgaivina ir palaiko smulkiąją gamybą, modifikuodamas prieštaravimą tarp socialinio pobūdžio gamybos proceso ir privataus pasisavinimo, ir iš to, regis, niekas nepadarė išvadų istorijos eigai.

Ketvirtasis darbas. Kaip šiandien reikėtų apibūdinti socializmą? Kaip galima apibrėžti socialistinę visuomenę, atsižvelgiant į įgytą patirtį ir žinias? Koks yra socializmo kriterijus? Reikėtų pabrėžti, kad į moderni forma Socializmo raidoje iš esmės keičiasi pagrindinis dalykas – pats socializmo kriterijus ir kartu su juo bendras supratimas socializmas: vietoj ankstesnio kriterijaus, pagrįsto nuosavybės rūšimi, iškeliamas naujas kriterijus - dirbančių žmonių interesai: ne visuomenė, kuri yra arčiau socializmo, kurioje socializuotų gamybos priemonių procentas didesnis, o ten, kur dirbama. žmonės gyvena geriau!

Visiems žinoma, kad ilgus dešimtmečius J. Stalino suburtas „oficialusis marksizmas-leninizmas“ skelbė, kad socializmo esmė yra viešoji gamybos priemonių nuosavybė, kad privačios nuosavybės pakeitimas nacionaline ir kooperacine nuosavybe yra pats svarbiausias dalykas. svarbus konkrečios visuomenės socializmo rodiklis arba pagrindinis kriterijus. Vadovaujantis šiuo požiūriu, buvo manoma, kad kuo didesnė nacionalizuotų ir kooperuotų gamybos priemonių apimtis ir dalis konkrečioje šalyje, tuo ji priartėjo prie socializmo. Taip samprotavusių teoretikų nesuglumino tai, kad taikant tokį požiūrį paaiškėjo, kad mongolų bendražygiai, gyvenantys jurtose, bet dar 40-aisiais žengę ryžtingus žingsnius tokios visiškos gamybos priemonių socializacijos link, aštuntajame dešimtmetyje gyveno brandesnėmis socialistinėmis sąlygomis nei VDR darbuotojai, kur tuo metu socializuotų gamybos priemonių dalis buvo žymiai mažesnė nei Mongolijoje.

Iš kur toks absurdas? Iš stalinistinės Markso ir Engelso pažiūrų interpretacijos, iš „marksizmo-leninizmo“. Jau buvo pasakyta, kad pasinaudojus klaida vertime atitinkamoje „Komunistų partijos manifesto“ nuostatoje, kur Marksas ir Engelsas kalbėjo ne apie „sunaikinimą“, o apie privačios nuosavybės „pašalinimą“, I. Stalinas savo požiūrį įvedė į komunistinį judėjimą, kai privačios nuosavybės naikinimas ir viešosios nuosavybės įtvirtinimas iš tikrųjų buvo paskelbtas pagrindiniu socialistinių pertvarkų tikslu ir prasme. Toje situacijoje mažai kas domėjosi, kad beveik šimtaprocentinė gamybos priemonių „socializacija“ Sovietų Sąjungoje ir kitose šalyse neprivedė prie „Pažadėtosios žemės“, neatnešė laukto Lietuvos klestėjimo. dirbantis žmogus: jis negyveno gausiai, netapo laimingesnis!

Gyvenimas parodė, kad gyventi be privačios nuosavybės, be kapitalistų nereiškia gyventi socializmo sąlygomis! Atsižvelgiant į tai, kad būtent tai yra pagrindinė neigiama septyniasdešimties metų bandymų kurti socializmą, visiškai sunaikinant privačią nuosavybę ir socializuojant visas gamybos priemones, pamoka, galima ir būtina pateikti kitokią interpretaciją, kitokią paties socializmo savybę. Kokia jo esmė?

Visiškai suprantant ribotas apibrėžimo galimybes ir nepretenduojant į charakteristikų užbaigimą, yra pagrindo teigti, kad socializmas, kaip ir bet kuri socialinė sistema, apima daugybę santykių: ekonominių, mokslinių-techninių, socialinių-politinių, moralinių ir ideologinių, kurios lemia naują darbo žmonių, kiekvieno žmogaus padėtį visuomenėje. Svarbiausias konkrečios visuomenės socializmo kriterijus, lemiantis visus aspektus, yra jos požiūris ne į abstraktų asmenį, o ne į „žmogaus prioritetą, jo interesus ir poreikius“16, socializmo kaip abstrakčios meilės žmonijai aiškinimui. yra ne kas kita, kaip feuerbachizmo atgaivinimas: ne, bet kurios sistemos socializmo kriterijus yra jos santykis su dirbančiu žmogumi, būtent su jo interesais ir poreikiais. Socializmas yra socialinė sistema, kuri išlaisvina dirbantį žmogų nuo išnaudojimo ir priespaudos, pastato jį į socialinio gyvenimo centrą, paverčia savo šeimininku ir sukuria sąlygas, kad laisvas kiekvieno vystymasis taptų visų laisvo vystymosi sąlyga.

Šio kriterijaus požiūriu socialistiškesnė ar artimesnė socializmui nebus nei ta šalis, nei visuomenė, kuri, panaikinusi privačią nuosavybę ir pakeitusi ją valstybine bei kooperatine nuosavybe, nepatenkino neatidėliotinų darbo žmonių poreikių, nepatenkino. padarė juos gyvenimo šeimininkais ir, nepaisant to, ilgus dešimtmečius vadina save socialistine, ir tą socialinę santvarką toje šalyje, net jei ji ir nevadina savęs socialistine, kur dėl išnaudojimo ir priespaudos ribojimo darbo žmogus ne tik labiau. ir labiau tenkina savo poreikius, bet ir įgyja vis didesnį socialinį svorį, nulemdamas savo šalies likimą, jūsų visuomenės perspektyvas.

Kaip žinoma, Karlas Marksas, apibrėždamas darbininkų klasės socialinės revoliucijos esmę, išreiškė ją formule „darbo išlaisvinimas“. Nesuprasdami visos šios formulės gelmės ar sąmoningai iškraipydami jos prasmę, I. Stalinas ir jo pasekėjai, nurodydami darbo žmogaus išlaisvinimą kaip socializmo pašaukimą, ėmė apriboti šį išsivadavimą iki žmogaus išnaudojimo pašalinimu. , tylėdamas arba nieko nesakydamas apie žmogaus išlaisvinimą iš žmogaus priespaudos . Ar toks supaprastinimas atsitiktinis?

Juk išnaudojimas ir priespauda nėra tas pats. Eksploatacijoje kalbame apie vieno sukurto ir kito pasisavinto produkto pertekliaus pasisavinimą. Tačiau su priespauda kalbame apie ką kita – apie vieno žmogaus valios pasisavinimą kito. Todėl toks šūkio „darbo išlaisvinimas“ sutrumpinimas turi labai realių pasekmių. Jo prasmė – pateisinti I. Stalino implantuotą kareivinių pseudosocializmą ir partinę valstybinę demokratiją, sistemą, kuri yra tikras, nors ir paslėptas, biurokratijos idealas (tik kareivinėms pseudosocializmas užtikrina absoliučią biurokratijos galią) .

Tiesą sakant, biurokratija, nepažeisdama savo interesų, yra pakankamai pajėgi suteikti darbuotojams laisvę nuo ankstesnių išnaudojimo formų. Tačiau biurokratija pagal savo prigimtį negali suteikti darbuotojams laisvės nuo priespaudos ir su tuo susijusių naujų susvetimėjimo ir išnaudojimo formų, kurios klesti po kareivinių pseudosocializmu su jo gamybos priemonių nacionalizavimu, t.y. formalioji, o ne reali socializacija. Su nauju socializmo prigimties supratimu siejama kitokia jo ekonominės ir politinės sistemos vizija.

Penkta disertacija. Socializmo ekonominio pagrindo esmės supratimas šiuolaikinėje vizijoje nėra susijęs su tam tikrų nuosavybės formų lyginamuoju svoriu – jų santykis pirmiausia priklauso nuo mokslo ir technologijų pažangos eigos bei jos specifikos. skirtingos salys- bet su tuo, kaip užtikrinti šią pažangą ir kaip geriausiai ją pajungti dirbančių žmonių ir visų piliečių interesams. Gyvenimas parodė, kad to negalima padaryti ignoruojant individualius-privačius interesus, neatsižvelgiant į tai, kad privati ​​nuosavybė yra ne priešas, o nuolatinis ekonominio vystymosi demiurgas, kurį socializmas gali ir turėtų panaudoti progresyvioje raidoje. kiekvienos šalies.

Žinoma, šis naudojimas negali būti vienodas skirtingomis konkrečiomis sąlygomis. Jei išeinant iš socialinės ir ekonominės aklavietės ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas privačios nuosavybės instituto įvedimui, prekių ir pinigų santykių plėtrai bei valstybės kontroliuojamos rinkos formavimui, tai socialistinės ekonomikos rėmuose. turėtume kalbėti apie socialistinės įvairovės formavimąsi, apie kiekvieno piliečio laisvę pasirinkti, kur pritaikyti savo gebėjimus ir uolumą visuomenės ir daugumos jos piliečių labui. Kaip tai reikėtų suprasti?

Nuo darbo priemonių išsivystymo lygio, gamybinių jėgų tobulėjimo įvairiose pramonės šakose Nacionalinė ekonomika yra nevienodi, o jų augimas skirtingose ​​sferose netolygus, yra pagrindo teigti, kad socializmas visur bus ekonominė santvarka, turinti ne dvi socialistinės nuosavybės formas (nacionalinį ir kolūkinį-kooperatyvą, kaip buvo manoma visai neseniai), o sistema su daugiapakopiu turtu: nacionaline, kolūkine-kooperatyvine, kooperatyvine, akcine, taip pat šeimos, privačia ir individualia nuosavybe. Anksčiau daugelis šių nuosavybės formų buvo laikomos nesuderinamos su socializmu. Tai netiesa, nes reikalas kitoks.

Dabar sunku nustatyti „socialistinės daugiastruktūros“ struktūrą – santykį tarp skirtingų nuosavybės rūšių ir formų skirtinguose mokslo ir technologijų revoliucijos bei socializmo tobulėjimo etapuose. Tačiau atrodo neginčytina, kad pats socializmas yra siejamas ne su kiekybine tam tikrų nuosavybės formų vyravimu, primetamu visuomenei, nepaisant socialinės pažangos eigos ir jos vietos specifikos, o su darbo žmonių interesų dominavimu tiek organizacijoje. gamyba ir platinimas.

Darbo interesų dominavimas, kaip esminis socialistinės ekonomikos bruožas, visai nereiškia jų diktato, ignoruojant kitų interesus. socialines grupes ir piliečiams. Tokia visuomenė išplaukia iš įvairių privačių ir bendrų reikalų svarbos ir būtinybės, rūpinasi savo individualių, grupinių ir viešųjų interesų deriniu, kai, viena vertus, veiksmingiausias, atitinkantis jų esmę, panaudojimas. užtikrinama turimų gamybos priemonių socialiniam vystymuisi, o kita vertus, garantuojama, kad individo ekonominis savarankiškumas nepavers jo valstybės samdiniu (ką užtikrina alternatyvių formų vystymasis). valdymas).

Nuosavybės formų ir rūšių suvienodinimo linijos, redukuojant jas į dvi socialistinės nuosavybės formas, susiliejant į vieną, bendrą komunistinę, eliminuojant privačią nuosavybę, nepatvirtina šiuolaikinės mokslo ir technikos revoliucijos eiga, jos panaudojimas. mažų gamybos formų. Be to, ankstesnis skubėjimas socializuoti gamybos priemones pasirodė esąs vienas pagrindinių socialinės pažangos stabdžių. Juk ignoruojant realų gamybinių jėgų išsivystymo lygį, objektyvų gamybos proceso socializacijos lygį, darbo prigimties būklę lėmė tai, kad formali teisinė gamybos priemonių, priemonių socializacija (nacionalizacija) buvo vykdomas darbas, kurio praktinis panaudojimas techniškai ir technologiškai galėjo būti tik grupinis ar net individualus, bet jokiu būdu ne viešas, t.y. vykdo visa visuomenė. Svarbu pabrėžti ne tik formalų, tam tikru mastu „apsimetišką“ tokios socializacijos pobūdį, t.y. jo faktinis nebuvimas, bet ir tai, kad pati tokia socializacija, naikinanti ankstesnes darbo priemonių pasisavinimo formas ir nesukurdama naujų, tik sustiprino jų susvetimėjimą nuo gamybos darbuotojų, veikė kaip naujai sukurtas socialinės pažangos stabdis, kaip veiksnys. ne tik suvaržyti, bet ir stabdyti plėtros gamybines jėgas šiose srityse.

Šeštasis darbas. Socializmo politinės sistemos prigimties supratimas šiuolaikinėje jos vizijoje grindžiamas demokratijos neliečiamumu, nauju požiūriu į jos organizavimo formas. Svarbiausia naujovė čia siejama su klaidingo marksistinio parlamentarizmo, valdžių padalijimo ir daugiapartinės sistemos atmetimo pripažinimu demokratijos įgyvendinimo priemone. Darbo žmonių politinės valdžios likimas stalinizmo laikais reikalauja ypatingo dėmesio šiems klausimams, o naujam socializmo ekonominių pamatų, jo socialinės struktūros supratimui, viena vertus, reikia pripažinti pliuralistinę demokratiją naujoje visuomenėje. , savo pirminę daugiapartinę sistemą ir, kita vertus, naujų piliečių teisių ir laisvių užtikrinimo formų paieškas esminių interesų skirtumo ir net priešpriešos sąlygomis.

Kai kurie demokratais save vadinantys teoretikai čia jau mato pagrindą atmesti demokratiją, laikydami ją „nepralenkiama utopija“. Būtų juokinga, jei nebūtų taip liūdna. Jeigu ankstesnė priešpriešų apimta visuomenė galėjo užtikrinti piliečių teises ir laisves, taip pat pliuralistinės demokratijos funkcionavimą, vyraujant visuomenėje turinčios mažumos interesams, tai negali būti jokių pagrįstų argumentų prieš garantuoti, kad būtų užtikrintas laisvė. tolesnė piliečių teisių ir laisvių plėtra, o kartu ir sėkmingas pliuralistinės demokratijos veikimas visuomenėje, kurioje piliečių interesai labiau homogeniški ir kurioje dominuoja dirbančiųjų, sudarančių daugumą, interesai. visuomenėje.

Čia, politinėje sferoje, taip pat yra, viena vertus, tikrosios problemos perėjimas nuo totalitarinės santvarkos prie demokratijos, kita vertus, socializmui būdinga demokratijos problema šiuolaikinėje jo vizijoje. Iki šiol mūsų visuomenėje jie bandė išspręsti, bet neišsprendė pirmosios problemos: politinių sąlygų ekonomikos reformai įgyvendinti ir aklavietės įveikimo. Kaip Rusija bandė išspręsti šią problemą, parodė rimtu kraujo praliejimu pasibaigę 1993 metų rugsėjo 21–spalio 4 dienos įvykiai, šaudymas iš Baltųjų rūmų su ten įsikūrusiu parlamentu tankų. Rezultatas: šalis atsidūrė be parlamento ir be konstitucijos. Kodėl?

Jau naikinant totalitarines santvarkas ir išėjus iš socialinės ir ekonominės aklavietės, kai atsiranda galimybė judėti į priekį arba suintensyvėjus kovai, susipriešinus, gresiančiam autoritarizmui, ARBA per sutarimą, daugumos gyventojų susitarimą vardan apgalvotai ir daugumos ekonominių reformų labui, svarbu eiti demokratijos kūrimo ir plėtros keliu, didinant skaidrumą, leidžiant patiems piliečiams turėti savo nuomonę visais jiems rūpimais klausimais, taip pat valdžios institucijų veiklos kontrolę. Dar nepasisekė!

Priešingai nei bandoma kvestionuoti pačią demokratijos galimybę, reikia pabrėžti, kad šiuolaikinė socializmo vizija teigia, jog joks tikras socializmas neįmanomas be tikros demokratijos. Pagrindinis dalykas kuriant jį yra dviejų mechanizmų formavimas.

Pirma: reikalinga politinių garantijų ir organizacinių formų sistema, kurioje valdžios funkcijų „kontrolinis akcijų paketas“ niekada nebūtų patikėtas darbuotojų savo atstovams, o tai leistų patiems darbuotojams savo valia (mechanizmas turi numatyti formas fiksavimui). ir įgyvendinant šią valią), sukurti aukščiausius įstatymų leidžiamosios valdžios organus ir pašalinti „liaudies tarnus“, kurie yra nepriimtini darbo žmonėms ir atmeta jų politiką. Tik šiuo atveju žmonės tikrai yra aukščiausias valstybės valdžios nešėjas šalyje.

Antra: būtina visus be išimties šalies pareigūnus pavesti žmonių kontrolei. Taigi tam tikru mastu vadovų ir valdomų teisės ir pareigos bus suvienodintos: kasdienis jų valdomų valdymas bus derinamas su nuolatine valdomo vadovo kontrole, su galimybe pasirinkti ar ne. pasirinkti valdomų pareigybių duomenis. Trumpai tariant, nuolat turėdami „kontrolinį akcijų paketą“ valdžios funkcijose, piliečiai visada turi turėti realią galimybę savo nuožiūra išlaikyti arba pašalinti savo valdančius tarnus iš politinės arenos. Tik tokie valdžios ir valdymo mechanizmai su demokratine kontrole ir teisinėmis procedūromis sumažintų ar net panaikintų atsitiktinumo, o juo labiau antitautiškumo elementą sprendžiant svarbiausias politines, ekonomines ir tarptautines problemas.

Septintoji disertacija. Dabartinės situacijos specifika yra tokia: Rusija šiandien tiesiogiai susiduria su užduotimi ne pereiti į socializmą (tiek dėl objektyvių sąlygų, tiek dėl visuomenės sąmonės būklės toks perėjimas nėra aktualus), o užduotis – išeinant ne iš ekonominės krizės, o iš socialinis ir ekonominis aklavietė % t.y. perėjimas nuo komunistinių spalvų totalitarizmo į rinką ekonomikoje ir prie demokratijos politikoje.

Todėl kalbant apie Rusiją, svarbu atskirti minimalią programą, kuria siekiama išeiti iš aklavietės, ir maksimalią programą, kuria siekiama įtvirtinti socializmą ir sukurti jo struktūras ekonomikoje ir politikoje. Tenka pripažinti, kad šiandien ne viena politinė partija ar asociacija turi subalansuotą, pagrįstą minimalią programą, todėl greitas šalies išėjimas iš aklavietės labai abejotinas, jau nekalbant apie tolimesnes perspektyvas.

Tai yra keletas šiuolaikinės socializmo sampratos problemų, pagrįstų buvusio „socialistinio pasaulio“ patirtimi ir sąlygomis.

1. G. Lisičkinas. Mitai ir realybė. Ar perestroikai reikia marksizmo-leninizmo? Naujas pasaulis. 1989, N 3, p. 51.

2. L. Trockis. Stalino falsifikacijų mokykla. M., 1990, p. 7-8.

3. K. Marksas ir F. Engelsas. Darbai, t. 19, p. 120.

4. Ten pat.

5. K. Marksas ir F. Engelsas. Mėgstamiausias darbai 3 tomais. T. 1., p. 120.

6. K. Marksas ir F. Engelsas. Soch., t. 42, p. 114.

7. K. Marksas ir F. Engelsas. Soch., t. 42, p. 15.

8. Ten pat, p. 114.

9. V.I.Leninas. Pilnas kol. cit., t. 38, p. 192.

10. Žr. V.I.Leninas. Pilnas kol. cit., t. 43, p. 222 ir kt.

11. Rosa Liuksemburg. Diktatūra ir demokratija. Naujasis laikas, 1990, N 7, p. 42.

12. Rosa Liuksemburg. Diktatūra ir demokratija. Naujasis laikas, 1990, N 7, p.

13. Ten pat.

14. K. Marksas ir F. Engelsas. Soch., t. 32, p. 303.

15. K. Marksas ir F. Engelsas. Soch., t. 36, p. 364.16. Žr. "Pravda", 1989.VII.16.

Krasnojarskas

Prielaidos socializmo (komunizmo pirmoje fazėje) atsiradimui susiformuoja kapitalizme. Galima sakyti, kad kapitalizmas imperializmo stadijoje yra komunizmo „protėvis“. Būtent imperializmo sąlygomis suaktyvėja prekinės gamybos, kuri yra kapitalizmo pagrindas, socializacijos procesai. Galima priskirti prekinės gamybos socializacijos procesus – monopolijų kūrimąsi į pirmąją perėjimo į socializmą sąlygą. Socializacijos procese pereinama nuo laisvos konkurencijos kapitalizmo prie monopolinio kapitalizmo. Kuo aukštesnis tokios socializacijos laipsnis, tuo sėkmingesnis gali būti perėjimas.

Esant monopolinei gamybai, priešingai nei laisvos konkurencijos kapitalizmui, atsiranda perėjimo prie prekių gamybos pagal užsakymą procesas, kurį galima laikyti antroji būtina perėjimo į socializmą sąlyga. Monopolijos sąlygomis prekių gamyba nebediktuojama laisvosios rinkos, prie kurios kintančios paklausos gamyba pritaikoma, o vykdoma pagal užsakymą. Gaminant prekes pagal užsakymą reikia iš anksto žinoti reikiamą prekių kiekį, taip pat galimas gavimas išankstinis apmokėjimas už jį. Ši tvarka yra tiesiogiai priešinga prekių gamybai. Į IR. Leninas pažymėjo, kad monopolinės gamybos stadijoje prekių gamyba vis dar karaliauja arba yra laikoma kapitalistinės ekonomikos pagrindu, tačiau iš tikrųjų ji buvo pakirsta. Imperialistinis kapitalizmas yra įspraustas į tvarką, kuri prieštarauja prekinės gamybos pagrindams.

Trečioji būtina perėjimo į socializmą sąlyga yra planavimo atsiradimas monopolijos viduje, taip pat kapitalistinėse įmonėse nemonopoliniame ekonomikos sektoriuje. Kapitalistinio fabriko darbo pagrindas – bendradarbiavimas. Kooperacija yra darbo organizavimo forma, kai daug darbuotojų sistemingai, vadovaujami vienam kapitalistui, dalyvauja tarpusavyje susijusiuose gamybiniuose procesuose.

Ketvirtoji būtina perėjimo į socializmą sąlyga yra valstybės ir monopolijų susijungimas. Monopolijų interesai tampa valstybės interesais pereinant prie vyriausybines agentūras monopolijų atstovų galia. Su valstybės pagalba monopolijos išsprendžia savo prieštaravimus, o valstybė gina kapitalistinės klasės interesus. Valstybinis monopolinis administracinis aparatas, nukreiptas į visos žmonių naudą, kaip ir monopolijos, tarnaus darbininkų klasės interesams.

Taigi monopolinėje raidos stadijoje kapitalizmas sukuria prielaidas pereiti prie naujos santvarkos – socializmo, kuris yra tiesiogiai priešingas prekinei gamybai, t.y. kapitalizmas. Tačiau reikia pabrėžti, kad imperializmas gali pereiti į socializmą tik atsivertęs valstybinis monopolis ir valstybės aparatas, susiliejantis su monopolijomis visos žmonių labui. Būtent šis perėjimas (atsivertimo procesas visų žmonių labui) parodo mums Hėgelio „Esmės doktrinos“ kategorijų iš „Logikos mokslo“ taikymo pavyzdį. Jeigu pagrindu laikysime prekinę gamybą, o ja paremtą imperialistinį kapitalizmą, tai sąlygų socializmo vystymuisi kapitalizmo viduje sukūrimas ir perėjimas prie socializmo yra jo neigimas arba pašalinimas – t.y. socializmas. Šiuo atveju prielaidos socializmui imperializme ima pasirodyti kaip kažkokia būtybė ar sąlygos. Ir kaip sakė Hegelis: „Kai sukuriamos visos sąlygos tam tikrai materijos esmei, ji atsiranda“. Ir pereinama į kitą kategoriją – į egzistenciją. Šiame imperializmo etape visuomenė artėja prie socializmo, bet negali pereiti pati. Mums reikia varomosios jėgos, kuri užtikrintų socialinę revoliuciją – perėjimą prie naujos sistemos. Dabartiniame kapitalizmo etape formuojasi prielaidos naujai visuomenei atsirasti. Kapitalizmas yra „nėščias“ socializmo, bet po jo turi sekti „gimdymo skausmai“. Istorinė imperializmo vieta yra socialistinės revoliucijos išvakarės.

Išnagrinėję teorines prielaidas pereiti prie socializmo, pabandykime suprasti, kiek jos subrendusios šiuolaikinė Rusija. Pirmiausia pasvarstykime: kokį kapitalizmą sukūrėme ir kokie jo bruožai? Po kontrrevoliucijos ir kapitalizmo atkūrimo Rusija pateko į kapitalistinių valstybių stovyklą, kurioje kapitalizmas iškilo iš žemesnio socialinio darinio – feodalizmo. Šiuolaikinę kapitalistinę stovyklą galima suskirstyti į imperialistines šalis (JAV, JK, Vokietiją, Prancūziją, Japoniją) ir likusio kapitalistinio pasaulio šalis. Likusios kapitalistinio pasaulio šalys yra priklausomos ir yra išnaudojamos imperialistinių šalių. Išskirtinis bruožas Rusijos kapitalizmas yra kilęs iš socializmo. Rusijos kapitalizmo kilmė iš aukštesnio socialinio darinio yra pirmasis Rusijos kapitalizmo bruožas.

Pereinant iš socializmo į kapitalizmą mūsų šalyje buvo sunaikinta vienintelė socialistinė monopolija. Socializmas yra ne tik socializuota gamyba, bet centralizuotas vieningas monopolis, veikiantis visoje valstybėje. Vienintelė socialistinė monopolija pateko į kapitalo antpuolį. Dalis įmonių buvo apiplėštos ir likviduotos, likusios tapo privačia nuosavybe. Išgyvenę konkurenciją, taip pat ir su tarptautiniu kapitalu, jie pradėjo jungtis į monopolijas. Rusijoje, kaip kapitalistinėje šalyje, nepriklausančioje imperializmo stovyklai, dalyvaujant pradėjo formuotis monopolijos. užsienio kapitalo. Į tas pramonės šakas, kuriose šalis neturėjo savo monopolijų, ateidavo imperialistinių valstybių monopolijos arba, kaip jos vadinamos, tarptautinės kompanijos. Nuo 2010 metų Rusijos Federacijoje prasidėjo gamybos koncentracijos procesas – kūrėsi gamtinės, gamybos ir bankinės monopolijos. KAM natūralios monopolijos apima „Gazprom“, „Rosneft“, Rusijos geležinkelius, „Norilsk Nickel“, „Russian Aluminium“, „Siberian Coal Energy Company“ ir kt. Gamybos monopolijos apima: „Rosatom“, „United Aircraft Corporation“, „United Shipbuilding Corporation“, „Russian Helicopters“, „Roscosmos“, „United Rocket and Space Corporation“, „Uralvagonzavod Corporation“ ir kt. .

Koncentracijos procesas vyksta aktyviai banko kapitalo, inicijuotas Centrinis bankas Rusijos Federacija (toliau – Centrinis bankas). Jei 1991 metais šalyje veikė 2,5 tūkstančio bankų, tai dabar jų liko 625. Galima išskirti: dideli bankai Su valstybės dalyvavimas tokie kaip „Sberbank“, VTB bankų grupė (atitinkamai 52% ir 60,9% priklauso Rusijos Federacijos centriniam bankui), „Gazprombank“ (83% priklauso „Gazprom“ struktūroms), „Rosselkhozbank“ (100% priklauso „Rosimushchestvo“) ir kt. Tačiau būtų neteisinga kalbėti apie bankų monopolijų buvimą Rusijoje, atskiriant ją nuo likusio kapitalistinio pasaulio. Rusijos Federacijos centrinio banko duomenimis, visos Rusijos bankų sistemos turtas siekia apie 90 trilijonų rublių, o tai, skaičiuojant 60 rublių/1 doleriu, bus apie 1,5 trilijono dolerių. Bet kurios didelės Amerikos ar Europos bankininkystės monopolio, tokių kaip JPMorgan Chase Bank, Citibank, Deutsche Bank, Society Generale, Bank of Scotland, skolinančių Rusijos įmonėms, turtas siekia daugiau nei 2 trilijonus dolerių. Tie. bet kuri Amerikos, Europos ar Japonijos bankų monopolija yra galingesnė už visą Rusijos bankų sistemą.

Pažymėtina, kad monopolijos, kuriose šiuolaikinė Rusijos valstybė turi daugiau nei 50% akcijų, paprastai laikomos valstybės nuosavybe. Kadangi valstybė Rusijos Federacijoje yra kapitalistinė, todėl jos valstybės nuosavybė- Tai bendra nuosavybė kapitalistinė klasė, ta pati privati ​​nuosavybė, bet skirta spręsti bendras kapitalistų problemas. Valstybės mašina, tiek federaliniu, tiek regioniniu lygiu, formuojasi iš monopolijų atstovų. Pavyzdžiui, Rusijos Federacijos vyriausybės pirmininkas D. A. Medvedevas anksčiau dirbo didžiausiame monopolyje OJSC Gazprom, Rusijos Federacijos ministro pirmininko pavaduotojai Golodets O.Yu., Khloponin A.G., Šiaurės Kaukazo reikalų ministras Kuznecovas L.V. yra OJSC MMC Norilsk Nickel ir kt. Valstybinio monopolinio kapitalizmo, o ne smulkaus ir vidutinio verslo dominavimas šalyje, yra antrasis Rusijos kapitalizmo bruožas.

Imperialistinė priklausomų valstybių pajungimo ir išnaudojimo forma yra kapitalo atitraukimas. Kapitalo pašalinimas turi būti atskirtas nuo kapitalo eksporto. Kapitalo eksportas suprantamas kaip vertės eksportas, siekiant išgauti perteklinę vertę kitos valstybės teritorijoje ir perteklinės vertės grąžinimas į kilmės šalį. Kapitalo eksportas Rusijos Federacijai nebūdingas. Kapitalas iš mūsų šalies masiškai atitraukiamas. Išimtame kapitale yra įmonių pelnas, gautas Rusijos Federacijos teritorijoje, dalis, kurią pasisavino kapitalistai ir neapmokėta darbuotojams. darbo užmokesčio, dalis nusidėvėjimo mokesčiai. Išimtas kapitalas keliauja į užsienio ofšorinius centrus, kur yra legalizuojamas ir gali būti iš dalies grąžintas prisidengiant užsienio investicijų Vakarų įmonės. Įvairių šaltinių duomenimis, iš Rusijos Federacijos išvestas kapitalas siekia iki 2 trln. dolerių. Dėl kapitalo pasitraukimo Rusijos gamyba naikinama. Tuo pačiu rusas bankų sistema vadovaujama centrinio banko, didindama palūkanų normą, trukdo skolinti vidaus pramonei. Dėl pervertinto nuolaidos dydis Centrinio banko finansavimas (nuo 2017 m. kovo 24 d. buvo 9,75 proc.), Rusijos įmonės priverstos imti paskolas užsienio bankai imperialistinėse valstybėse, kur norma yra daug mažesnė ir siekia 3–5 proc. Be to, Rusijos įmonės buvo perkeltos į tarptautinė sistema finansinės ataskaitos. Jų auditą atlieka vadinamoji. „didžiojo ketverto“ britų ir amerikiečių audito bendrovės: „PricewaterhouseCoopers“, „Ernst & Young“, „KPMG“, „Deloitte Touche“.

Skolinimas užsienyje, finansinių ir buhalterinių ataskaitų laikymasis tarptautinius standartus, jos teikimas užsienio audito įmonėms reiškia komercinių paslapčių atskleidimą Rusijos įmonės prieš užsienio finansines institucijas. Vadinasi užsienio kompanijųįgyti konkurencinių pranašumų, įsigyti Rusijos įmonių akcijų, užsienio monopolijų atstovai yra Rusijos įmonių steigėjų ir valdybų nariai. Užtikrinamas kapitalo pasitraukimas iš Rusijos ir jos gamybinės bazės sunaikinimas. Didelė priklausomybė nuo užsienio kapitalo yra trečiasis Rusijos kapitalizmo bruožas.

Taigi, atsižvelgiant į Rusijos kapitalizmo ypatumus, galima teigti, kad Rusijoje, kaip ir bet kurioje kapitalistinėje visuomenėje, prielaidos socializmui vystytis atsiranda per gamybos socializaciją, formuojantis valstybiniam-monopoliniam kapitalizmui. Tuo pačiu metu Rusijos Federacijos vyriausybės finansinio ir ekonominio bloko (Finansų ministerijos, Ekonominės plėtros ministerijos, Centrinio banko) vykdoma ekonominio reguliavimo metodų sistema neatitinka valstybės monopolijos stadijos. kapitalizmas. Trūksta vyriausybės planų pramonės plėtrai, didelis kredito norma Centrinis bankas ir kapitalo pasitraukimas iš Rusijos Federacijos veda prie vidaus pramonės sunaikinimo. Kad sėkmingai konkuruotų su didžiausiomis monopolijomis, kapitalistinė Rusija turi taikyti tuos pačius reguliavimo metodus, kurie naudojami imperialistinėse šalyse.

Pagrindinius veiksmus, kurių skubiai turi imtis buržuazinė Rusijos Federacijos valdžia, kad sustabdytų šalies ekonomikos griovimą, visuomeninė organizacija „Darbininkų akademijos fondas“ parengė ir sausio mėnesį nusiuntė Rusijos Federacijos prezidentui V. V. Putinui. 2017 m. 16 d.:

1. Patikėkite Mokslų akademiją Rusijos Federacija, Pramonės ir prekybos ministerija, Ekonominės plėtros ministerija, Rusijos plėtros programos 10 metų plėtra, kurią sudaro plėtros planas viešasis sektorius ir Valstybės užsakymų sistemos nevalstybinio ūkio sektoriaus įmonėms.
2. Programa numato gamybos priemonių nusidėvėjimo normą, skaičiuojamą pagal ne daugiau kaip 10 metų darbo stažą, ir baudžiamąją atsakomybę už šios normos pažeidimą, kaip sumenkinus Rusijos plėtros ekonominius pagrindus.
3. Nustatykite kaupimo greitį, nuo kurio tiesiogiai priklauso norma ekonomikos augimas, Dėl valstybines imones– 80 procentų pelno, o nevalstybinio sektoriaus įmonėms – 60 procentų pelno, numato administracinę ir baudžiamąją atsakomybę už šių normų pažeidimą.
4. Pagrindinė paskolų iš Rusijos Federacijos centrinio banko refinansavimo norma turėtų būti nustatyta ne didesnė nei JAV – nuo ​​0,5 iki 0,75%, komercinių bankų paskolų iš centrinio banko marža – 1%.
5. Įvesti progresinę mokesčių skalę.
6. Atsižvelgiant į darbo našumo augimą ir siekiant paskatinti mokslo ir technologijų pažangą, numatyti laipsnišką perėjimą prie 6 valandų darbo dienos, didinant realaus darbo užmokesčio lygį.
7. Įgyvendinti priemones, kurias pasiūlė prezidento patarėjas akademikas S.Yu. Glazjevą į Rusijos saugumo tarybą.

Į IR. Leninas savo darbe „Artėjanti katastrofa ir kaip su ja kovoti“ iš tikrųjų pateikė rekomendacijas Laikinajai vyriausybei, ką reikia padaryti norint sustabdyti šalies sunaikinimą. Šalyje, kurioje išvystytos valstybinio monopolinio reguliavimo formos, pereiti prie socializmo bus daug lengviau. Imperializmas artėja prie naujos sistemos, bet jis automatiškai ten nepateks. Perėjimas prie socializmo yra neišvengiamas, tačiau tai gali būti įgyvendinta tik vadovaujant darbininkų klasei. Šį perėjimą užtikrina socialistinė revoliucija.

Pozicija: kuo prastesnė buržuazinė Rusija, tuo greičiau pereisime prie socializmo, yra ydinga ir žalinga. Vadovaudamasis poreikiu gauti didesnį pelną (kapitalas yra save auganti vertybė), kapitalistas stato gamyklas, perka gamybos priemones, pritraukia darbuotojus, tuo, K. Markso žodžiais tariant, kuria savo „kapus“. Toliau naikinant gamybą, neliks darbininkų klasės ir nebus kam vadovauti perėjimui į socializmą. Kapitalizmo raida mūsų šalyje, viena vertus, yra linkusi intensyvinti išnaudojimą, bet, kita vertus, sudaro sąlygas, palengvinančias perėjimą į naują visuomenę.

„Naujasis socializmas“

socializmas rusija utopinis demokratinis

Šiuolaikinis „kairysis posūkis“ Rusijoje, kaip ir visame pasaulyje, yra tiesiogiai susijęs su neoliberaliojo fundamentalizmo idėjų bankrotu, ignoruojant socialinio veiksnio vaidmenį postindustrinės civilizacijos formavimosi sąlygomis. Tokio posūkio poreikis šiandien ypač jaučiamas Rusijoje, kuri 90-aisiais patyrė liūdnus Gaidaro „šoko terapijos“ ir grobuoniškos privatizacijos vaisius, dėl kurių šalyje susikūrė dešimtys milijonų elgetų ir atstumtųjų, beprecedentė vaikų benamystė. taikos metu nesiliaujantis nusikalstamumas ir korupcija jėgos struktūrose. Žodžiu: radikalių reformų metu iškilęs barbariškas oligarchinis kapitalizmas pasirodė esąs didesnis blogis nei jo istorinis pirmtakas – kareivinių socializmas.

Akivaizdu, kad tokiomis sąlygomis kilo natūralus noras rasti kažkokį „trečiąjį kelią“, priešingą istoriškai išsekusiam sovietmečio „tikrajam socializmui“ ir šiuolaikiniam oligarchiniam kapitalizmui. Šiuo atžvilgiu jau 90 m. daugelis mokslininkų ir politikų Rusijoje pradėjo gręžtis į demokratinio socializmo idėjas ir Vakarų socialdemokratijos praktinės patirties suvokimą.

Dėl to kilo natūralus klausimas: kaip pritaikyti ar sulaužyti vakarietiškas socialdemokratijos idėjas Rusijos žemėje? Laikui bėgant tapo aišku, kad atsakymas į šį klausimą negali būti sumažintas iki tiesiog Vakarų socialdemokratijos ideologijos ir praktikos kopijavimo. Kai 1995 m. per Dūmos rinkimus mūsų šalies socialdemokratai bandė tai padaryti, iškeldami šūkį: „Jei nori gyventi kaip Europoje, balsuok už socialdemokratus“, rezultatas buvo gėdingas: žmonių mažiau. balsavo už socialdemokratus, nei reikia atitinkamai rinkimų asociacijai įregistruoti. Išplitusio gyventojų skurdo sąlygomis šis šūkis suerzino žmones. Jie nenorėjo tikėti, kad nedidelė, mažai žinoma socialdemokratų politinė organizacija per naktį gali paversti jų gyvenimą tokiu pat kaip Europoje. Iš čia paprasta išvada: vidaus socialdemokratija, tyrinėdama tarptautinio socialdemokratinio judėjimo patirtį, turi visais įmanomais būdais atsižvelgti į Rusijos specifiką, jos istorinių bruožų, žmonių tradicijos ir mentalitetas.

Ypač neįmanoma nepaisyti gyvosios sovietinės visuomenės istorijos dialektikos, kuri, mano nuomone, vystėsi nuolatinėje dviejų principų – demokratinio ir biurokratinio – kovoje. Yra žinoma, kad Stalinas vienu metu sunaikino milijonus žmonių, įskaitant visą leninišką revoliucionierių kohortą. Tačiau tas pats faktas reiškia ir ką kita: daugelis šių žmonių atsisakė priimti jo totalitarinį režimą, be to, savyje nešiojo antitotalitarinius demokratinius principus arba buvo tam tikra opozicija šiam režimui. Visą tai dar turime atidžiai išstudijuoti ir suprasti: juk ant gulago gultų sėdėjo menševikai ir bolševikai, plechanoviečiai ir trockistai. Stalinizmo negalima tapatinti su visa sovietine istorija. Buvo tamsūs totalitarinio valdymo laikotarpiai ir šviesūs demokratijos metai XX amžiaus dešimtmetyje, Chruščiovo „atšilimas“ ir Gorbačiovo „perestroika“, kai SSKP reformų jėgos bandė socializmui suteikti žmogišką veidą.

Iki šiol objektyvi SSRS ir Rusijos politinė istorija dar neparašyta. Faktas yra tas, kad 90-ųjų pradžioje stalinistinės mokyklos istorikus greitai pakeitė tokie pat šališki neoliberalios bangos istorikai. Turime aiškiai suprasti, kas skiria ir kas sieja šiuolaikinę socialdemokratiją su praeitimi. Būtina nutiesti tiltą tarp praeities, dabarties ir ateities ne tik ideologijoje, bet ir politikoje.

Žmonės kažkada nusisuko nuo socializmo biurokratišku, kareiviniu veidu, bet ar vietoj to norėjo gauti modernų pusiau mafijinį kapitalizmą tokiu pat biurokratišku veidu? Manau, kad ne. Bet jei „demokratija be socializmo“ ir „socializmas be demokratijos“ nepriimami rusų žmonių, tada seka logiška ir istorinė išvada – „naujasis“ demokratinis socializmas turi įsitvirtinti Rusijoje, kaip konstruktyvi alternatyva mūsų praeičiai ir dabarčiai.

Apsigyvensiu tik ties kai kuriais galimo „naujojo socializmo“ modelio bruožais. Jie, viena vertus, kyla dėl priežasčių, lėmusių ankstesnio valstybinio-biurokratinio socializmo žlugimą, kita vertus, tai atsakas į to meto iššūkius.

Kokios priežastys lėmė senojo „tikrojo socializmo“ žlugimą? Mano nuomone, jų yra keletas. Pirmoji priežastis – jam nepavyko pasiekti technologinės ir ekonominės pergalės prieš kapitalizmą, t.y. nedavė didesnio darbo našumo, kurį socialdemokratai visada laikė svarbiausiu socialistinės visuomenės progresyvumo ir gyvybingumo kriterijumi. Antroji priežastis yra susijusi su pirmąja: socializmas nesuteikė darbuotojams aukštesnio gyvenimo lygio, palyginti su išsivysčiusiomis kapitalistinėmis šalimis. Trečia ir, ko gero, svarbiausia priežastis yra ta, kad socializmas, kurio mes niekada nebuvome, netapo demokratiniu socializmu. Galiausiai TSKP, turėdama „visiškos ir galutinės socializmo pergalės“ vienoje šalyje teoriją, išliko giliai dogmatiška partija, trukdančia vystytis ir atsirasti naujoms kūrybinėms idėjoms. Viena iš šių idėjų buvo idėja apie rinkos santykių poreikį socializmo sąlygomis. Šios idėjos nebuvo ir neturėjo būti tarp marksizmo pradininkų, kurie socializmą laikė pasaulinės revoliucijos, vykstančios vienu metu daugelyje šalių, padariniu. išsivyščiusios šalys ramybė. Šiandien Leninas kritikuojamas iš visų pusių, tačiau jis vienas pirmųjų paragino komunistus įsisavinti rinkos santykius ir „išmokti prekiauti“, o ne įsitraukti į iliuzinius aukso tualetų kūrimo ar grynai proletarinės kultūros puoselėjimo projektus. Kalbant apie NEP, jis savo naujausiuose darbuose apskritai siūlė persvarstyti ankstesnes pažiūras į socializmą, plėtojant socialdemokratines kooperatyvinio socializmo idėjas, pagrindinę industrinę demokratiją ir politinio bei ideologinio pliuralizmo visuomenėje prielaidą. Visų pirma, viename iš savo darbų jis siūlė legalizuoti menševikus ir kitas kairiąsias partijas. Manau, kad Lenino ir Stalino politinių pažiūrų nustatymas yra absoliuti klaida, jei ne tyčinė provokacija. Tai buvo antipodai politikoje ir gyvenime. Juk vienas iš jų buvo auka, o kitas – budelis.

Lenino ankstesnių požiūrių į socializmą revizijos esmė buvo ta, kad šalis, kuri įsipareigoja kurti socializmą kapitalistinėje aplinkoje, viena vertus, negali ignoruoti pasaulio rinkos ekonomikos dėsnių, kita vertus, turi sukurti postkapitalistinę visuomenę. kuri sugeria visa, kas geriausia, ką sukūrė buržuazinė civilizacija. Socializmas, jo nuomone, yra sovietų valdžios ir aukščiausių kapitalizmo pasiekimų technologijų, gamybos organizavimo ir švietimo srityje sintezė. Tiesą sakant, tai yra pirmoji socializmo ir kapitalizmo konvergencijos idėjos, apie kurią šiandien nori tylėti tiek liberalai, tiek komunistai, formuluotė. Remdamiesi šiomis idėjomis ir pagrindinių „senojo“ socializmo žlugimo priežasčių supratimu, atsižvelgdami į mūsų laikų iššūkius, galime trumpai apibūdinti bendrus naujo socializmo modelio kontūrus, kuriuos būtų galima panaudoti kuriant. socialdemokratinė programa.

Pirma, naujasis socializmo modelis turėtų būti laikomas postkapitalistine visuomene, paveldinčia geriausius šiuolaikinės kapitalistinės civilizacijos aspektus. naujausias technologijas, socialines programas, demokratines teises ir laisves.

Antra, šis modelis turi turėti tinkamą technologinę bazę. Žinoma, ši bazė negali būti industrializmas, kuris buvo laikomas marksistinėje teorijoje funkcija socializmas. Istorinė patirtis parodė, kad pramoninės technologijos, didindamos bendrą socialinio darbo našumą, negarantuoja žmogui technologinio susvetimėjimo panaikinimo (ir net padidina jį). Būtent industrializmas sukelia daug aplinkos problemų ir profesinių ligų. Akivaizdu, kad tik be atliekų ir lanksčios technologijos, robotika ir naujausios elektroninės sistemos gali tapti adekvačia technologine baze naujajai socializmo vizijai. Žodžiu, kalbame apie postindustrines ir informacines technologijas.

Trečia, dėl ekonominis pagrindas Naujasis socializmo modelis, tuomet turėtume kalbėti apie tokias nuosavybės formas, kurios, viena vertus, užtikrina aukštą gamybos efektyvumą, kita vertus, didesnes darbo paskatas nei klasikinėje buržuazinėje visuomenėje. Tai įmanoma tik organiškai derinant asmeninį ir viešąjį interesą, kai darbuotojas nėra atitolęs nuo gamybos priemonių ir įmonės valdymo. Naujoji socializmo vizija neneigia nuosavybės formų įvairovės, o kartu pirmiausia tų nuosavybės formų, kurios išlaisvina žmogų, paversdamos jį iš bejėgio samdinio savo darbo ir jo rezultatų savininku, o ne tik 2008 m. turėtų būti skatinamas.

Socialistai visada tikėjo, kad nuosavybė yra tik gamybinių jėgų vystymosi forma. Ir jei ši forma skatina gamybos plėtrą, tai istoriškai pagrįsta. Jei privati ​​nuosavybė, kuri ir toliau skatina gamybinių jėgų vystymąsi, bus panaikinta, tai visuomenė natūraliai juda stagnacijos link. Tačiau tas pats nutinka ir su neapgalvotu valstybės turto privatizavimu. Dabar Rusija lenkia likusias pagal privačios nuosavybės dalį. Ar iš čia nutrūksta elektra ir trūksta kuro? Žemdirbystė o anglis šiauriniuose regionuose, masinis apsinuodijimas alkoholiu ir pan.?

Ketvirta, naujasis socializmo modelis negali būti tik „ekologinis socializmas“, ty aktyviai skatinantis žmonėms ir visai žmonijai palankios gyvenamosios aplinkos kūrimą nacionalinėje ir pasaulinėje arenoje. Socialistai ir socialdemokratai visada išsiskyrė tuo, kad gynė ne tik „artimų“, bet ir „tolimų“ interesus, todėl jiems galimo branduolinio karo prevencija, pavojingų pramoninių atliekų naikinimo problema, neigiami spontaniški žemės atmosferos ir klimato pokyčiai yra svarbiausios problemos.

Penkta, naujasis socializmo modelis yra humaniškas socializmas. Skirtingai nuo senojo biurokratinio socializmo, jis turi ne tik atgaivinti galinguosius socialine sfera, bet ir suteikti jai naują kokybę, orientuotą į konkretų žmogų. Ir čia ne nuodėmė išmokti tvarkyti socialinius reikalus iš kai kurių kapitalistinių šalių, pavyzdžiui, iš Vokietijos, Prancūzijos, Švedijos, Norvegijos. Šešta, naujasis socializmo modelis apima platų visuomenės demokratizavimą, pradedant gamybos ir teritorinės savivaldos elementais ir baigiant žmonių dalyvavimu sprendžiant apskritai reikšmingus klausimus. valstybės problemos. Kapitalizmas automatiškai nesuteikia demokratijos, už ją reikia nuolat kovoti. Čia daug patirties turi Vakarų socialdemokratija, išmokusi panaudoti buržuazinės valstybės mechanizmus ir institucijas darbininkų ir visos visuomenės labui. „Naujasis socializmas“ kyla iš to, kad socialiai diferencijuotoje visuomenėje politinis ir ideologinis pliuralizmas, parlamentinė kova, moralės ir asmeninių laisvių įgyvendinimas yra natūralūs šiuolaikinės civilizuotos visuomenės parametrai.

Naujosios socializmo vizijos šalininkai atmeta subjektyvistinį ir vulgarų narystės partijoje supratimą kaip automatinę priklausymo darbininkų klasei pasekmę. Jiems partizanavimas yra griežtai rezultatas mokslinė analizė realybė ir su tuo susijęs darbuotojų interesų supratimas. Naujojo modernaus socializmo teorija partijos ir visuomenės dvasiniame gyvenime suponuoja gyvą mokslinių idėjų konkurenciją ir visišką dogmatizmo bei scholastikos atmetimą. Naujieji socialistai pagrindinėmis vertybėmis laiko laisvę, teisingumą, lygybę, humanizmą ir solidarumą. Čia laisvė suprantama kaip žmogaus valdžia aplinkybėms ir santykiams, kaip laisvė nuo vienų žmonių išnaudojimo ir priespaudos kitų: teisingumas – kaip teisingas socialinio turto ir valdžios paskirstymas; lygybė – kaip teisių ir galimybių lygybė: humanizmas – kaip žmonių santykių pagrindas, kaip pagrindinė valstybės politikos gairė ir kriterijus; solidarumas – kaip darbo žmonių, visų engiamų tautų ir tautų savitarpio parama ir pagalba.

Galiausiai, septinta, naujasis socializmo modelis yra visuomenė, atvira išoriniam pasauliui, gyvai keičiantis prekėmis, žmonėmis ir idėjomis su visomis kitomis visuomenėmis ir valstybėmis. Naujojo socializmo modelio šalininkai, vertindami objektyvius pasaulio ekonomikos globalizacijos ir internacionalizacijos procesus, mano, kad juos galima panaudoti ir žmonių labui, ir jų nenaudai. Jie pasisako už demokratiniais principais pagrįstą pasaulio tvarką, kurioje atsižvelgiama į visų šalių ir tautų interesus, kur būtų subalansuoti ne tik skirtingi geopolitinių jėgų poliai, ne tik transnacionalinių monopolijų interesai, bet, svarbiausia, tarptautiniai dirbančių žmonių. Socializmas buvo ir tebėra tarptautinis procesas, įvairių rasių ir tautybių žmonių veiklos rezultatas.

Kaip patekti į „naujojo“ ar „demokratinio“ socializmo visuomenę? Kaip žinote, yra tik du labiausiai paplitę būdai pakeisti pasaulį. Tai nedidelių ir laipsniškų esamos visuomenės pokyčių metodas, tai yra evoliucinis ir revoliucinis metodas. Tuo pat metu neturėtume pamiršti, kad bet kokia evoliucija turi revoliucijos elementų, o bet kokia revoliucija – evoliucijos elementų. Šie du metodai dažnai painiojami su tokiomis socialinių pokyčių formomis kaip ginkluotas ir taikus. Kaip žinote, Vakaruose labiau įsitvirtino evoliuciniai procesai ir taikios socialinių pokyčių formos. Priešingai, Rusijoje socialiniai pokyčiai visada vyko revoliucijų ir kontrrevoliucijų pavidalu, vykdomų itin žiauriomis formomis: ginkluotas sukilimas, pilietinis karas, kariniai maištai ir kt. Daug vidaus politikai Iš to jie padarė išvadą, kad Rusijos žmonės pavargo nuo revoliucijų ir karų. Net Ziuganovas kalba apie tam tikrą Rusijos revoliucijų ribų išnaudojimą. Man atrodo, kad tokie samprotavimai neturi mokslinio pagrindo. Kas yra revoliucija? Tai yra valdžios klasių pasikeitimas. Tai gali vykti taikiai ir palaipsniui arba žiauriai ir greitai. Tai priklauso nuo bendros socialinės visuomenės būklės, politinių jėgų pusiausvyros ir masių kultūros.

Jei visuomenė yra socialiai poliarizuota, jei yra absoliutus daugumos žmonių nuskurdimas, jei yra politinis ir teisinis chaosas, vyriausybės pareigūnų korupcija ir jei viršūnė negali susidoroti su šiomis problemomis, laukite revoliucijos ir net pilietinio karo. . Taip pat reikia atsižvelgti į tai, kad revoliucijos nevyksta vadovų ir partijų įsakymu, o yra spontaniškas reiškinys, atsirandantis dėl bet kokios priežasties: laiku nebuvo duotas atlyginimas, neatvežta duona, pamiršta parūpinti šviesą ir šilumą, y., viskas, kas vyksta mūsų šalyje kasdien, bet kol kas tik vietos lygmeniu.

Yra tik vienas būdas išvengti revoliucijų – laiku išspręsti kylančias socialines, nacionalines ir politines problemas. Tai visur turėtų daryti valdžios struktūros ir politinės partijos, žmonių raginamos taikiai spręsti aktualias problemas. teisiniu būdu. Tačiau efektyvus jo panaudojimas įmanomas tik tuomet, kai vidaus socialdemokratija tampa įtakinga politine jėga. Pastaruoju metu, susikūrus partijai „Teisingoji Rusija“ ir iškilus visuomeniniam socialdemokratiniam judėjimui, yra pagrindo apie tai kalbėti.

Vidaus socialdemokratija gali tapti tikra ir atsakinga politine partija, nes turi plačios tarptautinės patirties patvirtintas idėjas. Sprendžiant pagal rinkėjų, balsavusių už centro kairiąsias partijas, šios idėjos traukia daug žmonių Rusijoje. Mūsų vertinimu, tai yra mažiausiai 20% - 25% rinkėjų. Šiuo atžvilgiu manau, kad socialdemokratai turi pradėti atkaklų visų kairiųjų centro jėgų politinio suvienijimo darbą mokslinėje socialdemokratinėje platformoje.

Vidaus socialdemokratija turi savo reikšmingą socialinę bazę. Pirmiausia tai siejama su samdomais žmonėmis. Tai didžioji dauguma šalies gyventojų. Šiandien ji yra labiausiai pažeidžiama. Todėl daug protesto balsų buvo atiduota už Rusijos Federacijos komunistų partijos atstovus. Tuo pačiu metu dauguma samdomų darbuotojų, ypač tarp mokslinės ir techninės inteligentijos, savo politinių pažiūrų nesieja su dabartinių komunistų pažiūromis, kurie vis dar negali išsikapstyti iš stalininio palto. Jie linksta į socialdemokratiją. Vadinamoji „vidurinė klasė“, ypač mokytojai, gydytojai, kvalifikuoti darbuotojai, šiandien atsidūrę sunkioje finansinėje padėtyje, gali remti Socialdemokratų partiją, jei mato realias jos politines galimybes.

Aukščiau išdėstyta socialistinės plėtros perspektyva nelabai dera su tuo, kur Rusija eina šiandien. Perėjimas prie rinkos ir privačios nuosavybės iš tiesų nėra socialistiniai šūkiai. Palyginti su valstybės galia ekonomikai, jos neabejotinai atstovauja aukštesnei raidos pakopai, tačiau ką turėtų daryti socializmas, kai ir šis etapas vis dar yra tik trokštama valstybė? Štai ir kyla dramos, kurią šiais laikais patiria socialistinių įsitikinimų žmonės.

Socialistinės idėjos pagrindimas geriau matomas ne mūsų, o Europos civilizacijos kontekste, kurios kritika ji pirmiausia tapo. Didžiąją dalį to, kas sudarė teigiamą jos turinį, ši civilizacija įgyvendino praktiškai ir čia tapo kasdienybe. Tačiau ne Europos šalyse jis įgavo formą, kuri buvo toli nuo tikrosios prasmės ir turinio. Šiose šalyse, kurios nebuvo išgyvenusios pilno modernizacijos ciklo, neturėjo išsivysčiusios pilietinės visuomenės, stiprios viduriniosios klasės su miestietiška kultūra, teisinės sąmonės ir demokratinės valdžios tradicijomis, socializmas atsirado ne savaime, o kaip viena iš modernizavimo strategijos atmainų, vykdoma ne rinkos ir nedemokratinėmis priemonėmis, kaip sakoma, „aplenkiant kapitalizmą“. Modernizacijos objektas buvo itin centralizuota valstybė, pagrįsta šių visuomenių tradicine autoritarinės valdžios galia.

Rusijoje tokia jėga tapo bolševikai, kurie tęsė carų pradėtus šalies modernizavimo (industrializacijos) darbus. Socializmas, kurį jie paskelbė savo tikslu, jiems buvo tik sinonimas galingai valstybei, kuri turi pramoninį – pirmiausia karinį – lygumą su ekonomiškai išsivysčiusiomis Vakarų valstybėmis. Tai buvo vertinama kaip dvigubos problemos sprendimas : viena vertus, sutelkiant visus žmogiškuosius išteklius siekiant sumažinti technologinį atotrūkį nuo Vakarų, kita vertus, išsaugant šalies teritorinį vientisumą, valstybinį suverenitetą. Paspartėjusi šalies industrializacija kartu su karine valstybės galia jiems tapo pagrindiniu jų galios pateisinimu. Socialistinė retorika, kuria buvo aprengta ši strategija, leido išvengti kapitalistinės pasaulio sistemos periferijos, kuri buvo visiškai priklausoma nuo jos branduolio, likimo. Ir iki tam tikro momento tokia strategija buvo visiškai pasiteisinusi, nors šiandien galima konstatuoti visišką jos išsekimą ir nesugebėjimą atlaikyti šiuolaikinio pasaulio iššūkius. Sovietinio – statistinio – socializmo krizė pirmiausia yra šios strategijos, kuri, kartojame, mažai ką bendro turi su tikrąja socialistinės idėjos reikšme.

Daugumos sąmonėje socializmas dažniausiai siejamas su skurdo ir socialinės nelygybės problemos sprendimu. Remiantis dar XIX amžiuje susiformavusia nuomone, socializmas gina darbininkų interesus – tie, kurie gyvena iš algos, formuoja samdomų darbininkų armiją. Šiais laikais šį kriterijų reikia gerokai pakoreguoti. Jei darbuotojų interesai suprantami kaip jų darbo sąlygų palengvinimas, daugiau aukštas lygis darbo užmokesčio, normalizuotas darbo laikas su teise į poilsį ir medicinos tarnyba, nedarbo mažinimas ir pan., tada visa tai kapitalistinėse šalyse jau seniai daro profesinės sąjungos, valstybė ir privačios firmos, suinteresuotos kvalifikuota, gerai apmokama ir sveika darbo jėga. Jei kapitalistai išnaudoja darbuotojus, jie moka jiems didesnę kainą, nei šiandien gali pasiūlyti visos socialistinės programos. Socialistai iš tikrųjų nežino ypatingų būdų, kaip pagerinti žmonių gerovę, kurių nežinotų liberalios partijos ir judėjimai. Jie gali padėti jiems atlikti šią užduotį, tačiau tai nėra jų istorinis tikslas.

Reikėtų nuoširdžiai pripažinti : kapitalizmas išsivysčiusiose šalyse yra daug pasiekęs, o jo kritika iš tradiciškai mąstančių komunistų kartais atrodo pernelyg šališka ir nelabai įtikinama. Buvo pateisinamas praėjusiame amžiuje, kai kapitalizmas dar tik stojo ant kojų, o Vakarų žmonės nesijaudino geresni laikai, ši kritika dabar iš esmės pasenusi ir praradusi savo galią. Žinoma, skurdas nebuvo visiškai panaikintas, tačiau jis daugiausia telkiasi ekonomiškai neišsivysčiusiose šalyse. Niekas rimtai nebekalba apie kapitalistinių šalių darbuotojų skurdą. Problemos, susijusios su pragyvenimo lygiu, žinoma, išlieka (ir bus visada), tačiau jų rimtumas nėra toks, kad žmogus atsidurtų ant išgyvenimo slenksčio, priverstų griebtis kraštutinių – revoliucinių – priemonių apsisaugoti. .

Tačiau kapitalizmo kritika savo tikslą pasiekia vienu būdu : čia irgi žmogus netapo tuo, kokio Europos visuomenė visada norėjo. kultūra- laisva individualybė. O neatsižvelgti į kultūros (kaip ir gamtos) reikalavimus reiškia prieštarauti istorinės raidos logikai, anksčiau ar vėliau atsidurti istorinėje aklavietėje. Kai kuriais atžvilgiais žmogus netgi prarado individualios laisvės ir asmeninės nepriklausomybės laipsnį, kurį turėjo anksčiau – pradiniame buržuazinės visuomenės formavimosi etape.

Šį faktą užfiksavo ne tik socialistinė, bet ir visa XX amžiaus socialistinė-filosofinė mintis. Nepaisant visų techninių ir ekonominių pasiekimų, kapitalizmas atsidūrė konflikte su gamta ir kultūra, todėl buvo galima kalbėti apie jį ištikusią ekologinę ir dvasinę krizę. Šiandien apie šios krizės priežastis ir būdus, kaip ją įveikti, kalba ir rašo įvairiausių įsitikinimų ir ideologinių pozicijų žmonės. Socializmas siūlo savo šios problemos sprendimą, kuris, žinoma, daugeliu punktų skiriasi nuo to, ką jis siūlė anksčiau.

Taigi jau nekalbame apie politinės revoliucijos būtinybę tam tikroms socialistinėms pertvarkoms įgyvendinti. Klasių karai ir revoliucijos, jei kas nors yra įkvėptas šiandien, yra arba kraštutinės kairiosios grupės savo radikalizmu, kurios yra politinės atstumtosios Vakarų pasaulyje, arba režimai, valdantys ekonomiškai atsilikusiose Azijos, Afrikos ir Lotynų Amerikos šalyse. .

Revoliucinių kovos metodų atmetimas reikšmingai pakoreguoja šiuolaikinės socialdemokratijos teoriją ir praktiką. Ji nebelaiko savęs revoliucine partija, nors išlaiko teisę būti opozicijoje valdžiai, jei ši nukrypsta nuo jos tikslų. Tokią opoziciją galima pavadinti parlamentine, ir ji suponuoja taikų – demokratinį – kelią į valdžią. Taigi, brandžioje stadijoje socializmas įgauna ne revoliucinio, o evoliucinio judėjimo, palaipsniui įgyvendinamos reformos pobūdį ir ne tiek ekonominį ar politinį, kiek kultūrinį.

Socializmo ir revoliucinio judėjimo ryšio klausimas yra ypač svarbus Rusijos istorija. Jei Europos socialdemokratija greitai pasuko parlamentarizmo keliu, jos Rusijos atšaka niekada neišnyko iš vidaus revoliucinės demokratijos tradicijos įtakos, atmetusi liberalias vertybes ir teisinės valstybės principus. Ryškiausias revoliucinės demokratijos pavyzdys Rusijoje buvo populistai. Nors vėliau populizmas buvo pasmerktas Rusijos socialdemokratijos, radikaliausiajai – bolševikinei – daliai jis išliko revoliucinio didvyriškumo ir asketizmo pavyzdžiu. Tie, kurie kartu su Leninu kūrė RSDLP, atkreipė dėmesį į didžiulę ne tik marksizmo, bet ir pirmosios bangos Rusijos revoliucinių demokratų (nuo Černyševskio iki Tkačiovo ir Nečajevo) įtaką. Bolševikai iš esmės yra tie patys revoliuciniai demokratai, kurie tvirtai tiki socializmo kūrimo galimybe išimtinai revoliuciniais metodais.

Jų padaryta klaida akivaizdi : Revoliucinės kovos su nedemokratine valdžia metodus jie tapatino su šalies judėjimo socializmo keliu, kuriam reikia visiškai kitokių požiūrių, metodais. Jei kova su despotizmu ir tironija iš tikrųjų baigiasi revoliucija, tai perėjimas prie socializmo gali būti vykdomas tik demokratinėmis priemonėmis, nes tai pirmiausia susiję su pokyčiais žmonių santykių, kultūros sferoje. Revoliucinis smurtas čia nieko neišspręs. Socializmas savo šiuolaikine forma gali pretenduoti į socialinę įtaką tik tada, kai, viena vertus, pripažįsta liberalizmo ginamas teises ir laisves, kita vertus, atmeta socialinio utopizmo kraštutinumus su reikalavimais nedelsiant panaikinti privati ​​nuosavybė ir rinka. Europos socialdemokratija ėjo šiuo keliu. Naujasis, kažkada pasiūlytas Lenino ekonominė politika atrodė, kad taip pat buvo pokytis šia kryptimi, tačiau viltis, kaip žinome, pasirodė per anksti : kiek vėliau vėl įsivyravo revoliuciniai „socializmo kūrimo vienoje šalyje“ metodai.

Revoliucijos atsisakymas nėra socializmo atmetimas, kaip kartais manoma. Jo tikslas, kaip ir anksčiau, yra visuomenė, kurioje kiekvienas turi teisę mėgautis visais žmonijos kultūros turtais. Perėjimas prie jo bet kuriuo atveju suponuoja šiuos dalykus darbo ryšys su turtu, kuris vienodai keičia ir paties darbo, ir nuosavybės prigimtį, suteikdamas jiems tiesiogiai socialinį pobūdį. Tačiau tokia sąjunga negali būti laikoma priverstiniu visuomenės turto perskirstymu, nesvarbu, ar tai būtų privačios nuosavybės konfiskavimas, nusavinimas ar nacionalizavimas. Bet kaip kitaip darbas gali būti derinamas su nuosavybe? Ar egzistuoja nesmurtinės, grynai teisinės tokios sąjungos formos? Atsakymas į šį klausimą išskiria šiuolaikinę – demokratinę, arba socialdemokratinę – socializmo versiją nuo revoliucinės versijos, kuri, mūsų nuomone, visam laikui yra praeitis.

IN bendra formašis atsakymas susiveda į tai : perėjimas prie socializmo reiškia ne teisės normos, o tikrojo jos turinio pasikeitimą. Tai ne stiprios valios (politinio) sprendimo, o natūralaus gamybos vystymosi iki mokslinio lygio proceso pasekmė. Vykstant šiai raidai žmogaus teisė į nuosavybę nėra panaikinama, o užpildoma nauju turiniu : dabar ji apima ne tik nuosavybės, piniginių santaupų ar darbo, bet ir žinių bei kultūros kaip visumos nuosavybę, o tai galiausiai paverčia ją viešąja nuosavybe. Žinoma, perėjimas prie viešosios nuosavybės suponuoja visą eilę socialinių priemonių, kurios kiekvienam suteikia vienodą ir laisvą prieigą (per švietimą, švietimo sistemą, žiniasklaidą ir kt.) prie visų kultūros turtų, visų rūšių kultūros. profesinę veiklą, visoms pilietinės (visuomenės) iniciatyvos ir kūrybinio bendravimo formoms.

Tokio perėjimo vilties negalima pavadinti utopine : tai patvirtina viskas, kas šiandien jau vyksta visuomenėje. Mūsų akyse gimsta naujo tipo produktyvus darbuotojas, dirbantis ne mechaniniais įrankiais, o sudėtinga kompiuterine technika. Jo darbo vieta yra ne gamyklos dirbtuvės, o projektavimo biuras, mokslinė laboratorija, projektavimo dirbtuvė arba analitinė tarnyba, užimanti techninę struktūrą. moderni gamyba vis didesne vieta. Profesinė tokio darbuotojo savybė – gebėjimas generuoti naujas žinias, įvesti naujus dizainus į gamybą, tiekti informaciją, didinti įmonės konkurencingumą rinkoje. Tam tikra prasme jį galima vadinti inovacijų specialistu.

Tokio darbininko asmenyje mes taip pat susiduriame su klase, bet jau skirtinga nuo pramonės darbuotojų klasės. Užima tarpinę padėtį tarp darbuotojų ir darbdavių, todėl ji vadinama naująja vidurine klase. Jo pajamų šaltinis yra ne darbas, o įgytas išsilavinimas, kuris vėliau jam tampa priemone naujų žinių gavimui. Nors ši klasė taip pat yra įtraukta gamybos procesas(tiesiogiai ar netiesiogiai), ji nebegali būti laikoma ekonomine klase įprastine to žodžio prasme. Priklausymą jai daugiausia lemia ne ekonominiai veiksniai. O į gamybą jis žengia su savo ypatingu kapitalu, kurį, skirtingai nei piniginį kapitalą, galima pavadinti kultūriniu. Šiuolaikinėje gamyboje kultūrinis kapitalas pamažu įgyja pagrindinės reikšmę, konkuruodamas su finansiniu kapitalu dėl prioritetinio vaidmens visuomenėje.

Tačiau pagrindinė kultūrinio kapitalo taikymo sritis yra ne tik materialinės, bet visos socialinės gamybos sfera, kuri apima ne tik materialinių gėrybių ir paslaugų gamybą, bet ir socialinius santykius, pačią visuomenę, kurioje žmogus gyvena. Tiesioginis ir betarpiškas žmonių dalyvavimas visą visuomenę liečiančiuose reikaluose, maksimalus jų įtraukimas į visuomeninio gyvenimo erdvę su jo dialogiškumu, nuolatinė diskusija ir poreikis plėtoti sutartus sprendimus – tuo, ko gero, labiausiai išsiskiria socialistinė visuomenė. nuo bet kurio kito. Bet iš čia aišku, kad socializmas yra tik kitas pavadinimas, pilietinės visuomenės tąsa arba plėtra naujomis istorinėmis sąlygomis. Kai kuriais atžvilgiais jis sutampa su tuo, ką anglų sociologas E. Giddensas pavadino „trečiuoju keliu“, kurio pagrindinis akcentas yra ne valstybė ar rinka, o pilietinė visuomenė, galinti pakirsti valstybę ir verslą. jo valdymas. „Pilietinė visuomenė, – sakė jis, – yra veiksnys, vienu metu ribojantis rinką ir valstybę. Nei rinkos ekonomika, jokia demokratinė valstybė negali efektyviai funkcionuoti be civilizuojančios pilietinių asociacijų įtakos“. Kad tokia visuomenė taptų realybe, reikalingi žmonės, turintys ne tik materialinių turtų ir laisvo laiko, bet ir pakankamai išvystyto intelektualinio bei kultūrinio potencialo. Ji negali būti sudaryta iš neraštingų, menkai išsilavinusių žmonių, nesugebančių savarankiškai mąstyti ir viešai kalbėti. Nuo to momento, kai kiekvieno žmogaus išsilavinimo ir kultūros augimo klausimai tampa visuomenės prioritetu ir pradeda dominuoti grynai ekonominės ir politinės problemos, galima kalbėti apie šios visuomenės ėjimą į socialistinės raidos kelią.

Kultūrinis kapitalas socialinėje gamyboje gali funkcionuoti išskirtinai kaip paties žmogaus nuosavybė. Jam priklauso taip pat, kaip ir darbininkui priklausė jo darbo jėga. Tačiau kultūrinį kapitalą, skirtingai nei darbo jėgą, jam dovanoja ne gamta, o visuomenė, įgytas besimokydamas ir lavindamasis. Būdama asmeninė individo nuosavybė, ji jam priklauso kaip viešoji nuosavybė, prieinama kiekvienam. Kultūros objektai, žinoma, gali priklausyti privačiam asmeniui, būti privačia nuosavybe (pavyzdžiui, privačios kolekcijos pavidalu), bet nebeveikti kaip gamybinis kapitalas (gamybos priemonė), o tik kaip vartojimo prekė. .

Asmuo privačią nuosavybę įgyja rinkoje, procese ekonominė konkurencija, viešasis – įgyjantis išsilavinimą. Pats išsilavinimas gali būti prekė, mokama paslauga, tačiau jo teikiamos žinios yra neatimamos nuo išsilavinimą įgijusio žmogaus ir funkcionuoja gamybos procese kaip jam asmeniškai priklausantis kapitalas. Tradicinis socializmo reikalavimas derinti darbą su nuosavybe praktiškai reiškia kultūros turtų pavertimą kiekvieno žmogaus nuosavybe. Neatmesdamas liberalių teisių ir laisvių, socializmas jas papildo savo teise į visą kultūrą, be kurios kitos teisės pakimba ore ir virsta realia žmonių nelygybe.

Šios teisės įgyvendinimo sfera yra būtent laisvas laikas. Laisvalaikį pavertus socialinio turto matu, svarbiausiu žmogaus poreikiu tampa kultūros poreikis, o jo tenkinimas – visuomenės vystymosi tikslu. Daugelio išjuoktas principas „kiekvienam pagal poreikius“ reiškė patenkinti ne visus poreikius, kurie gali ateiti į galvą, o tik tą, kurį Marksas įvardijo kaip pirmą ir pagrindinį dalyką žmogaus gyvenime – poreikį laisvai ir laisvai. kūrybinis darbas. Niekas nepastebėjo, kaip šis principas traktuojamas Gotos programos kritikoje. Ne begalinis materialaus vartojimo apimties išplėtimas (vartotojiškumo dvasia), o visų dvasinio vartojimo apribojimų, reikalingų žmogaus darbingumo formavimuisi, panaikinimas – štai ką iš tikrųjų pasiūlė Marksas. Galbūt tai yra vadinama socialiniu teisingumu. Bet kuriuo atveju socialistinė mintis krypsta būtent į tokį jos supratimą. Jei liberalizmui socialinis teisingumas reiškia santykinę žmonių pajamų lygybę (absoliuti pajamų lygybė tiesiog negali egzistuoti), tai socializmui tai reiškia kiekvieno teisę turėti visą kultūros turtą. Ir tegul kiekvienas sprendžia, kuri iš šių lygybių padaro žmogų laisvesnį.

Jie sakys, kad išsilavinusiems žmonėms taip pat reikia pinigų, kurių didžiąją dalį jie uždirba parduodami savo intelektualinius produktus arba stodami į privataus kapitalo tarnybą. O kokia tada jų kultūros kapitalo nuosavybės nauda? Nuo ko ar ką tai išlaisvina? Visa tai, žinoma, tiesa, tačiau negalima paneigti, kad pinigus ir kultūrą žmogus įgyja įvairiais būdais. Pinigai, kuriuos žmonės uždirba intelektualiai, reikalauja ne tik fizinių pastangų, bet ir žinių, kurioms įgyti jie yra priversti skirti vis daugiau laiko. Šis laikas vadinamas laisvalaikiu. Kaip tik tai tampa pagrindiniu žmogaus gyvenimo laiku, labiausiai žmogaus vertinamu socialiniu gėriu.

Socializmas nieko kito nepasiūlo. Galų gale, tai reiškia tik didžiausią galimą Šis momentas„laisvės erdvės“ išplėtimas, leidžiantis individui būti tuo, kas jis yra pagal savo individualią prigimtį. Tai visiškai nepanaikina būtinumo sferos. Bet kurioje visuomenėje žmogus turi užsidirbti pragyvenimui, ir joks socializmas jo nuo to neišvaduos. Tačiau užsidirbti pinigų galima įvairiais būdais – priverstiniu, neapgalvotu ir nepatraukliu darbu, kuriam nereikia nieko kito, išskyrus fizines pastangas, ir intelektualiai turtingu, kūrybingai įkvėptu ir moralinį bei estetinį pasitenkinimą teikiančiu darbu. Šiuolaikinėje gamyboje toks darbas yra ir labiau vertinamas, ir geriau apmokamas. Iš esmės tai yra žmogaus laisvės atitikmuo. Ar šiandien tai prieinama daugeliui žmonių? Visi žino, kad taip nėra, ir dėl dažnai nuo žmogaus nepriklausančių priežasčių. Ir jei taip, tada dar anksti kalbėti apie lygybę. Sumažinkite reikiamą darbo jėgą iki minimumo, padarykite nemokamą darbo jėgą prieinamą kuo daugiau žmonių, suteikite jiems galimybę ne tik gerai užsidirbti (o tai, žinoma, irgi daug), bet ir gauti kūrybinį pasitenkinimą iš darbo, Trumpai tariant, griauti žmogaus gyvenime ribą tarp „turėti“ ir „būti“ – tokią socializmo siūlomą programą. Ir tai ne utopija, o teiginys to, kas jau buvo įtraukta į darbotvarkę plėtojant šiuolaikinę gamybą. Daugeliu atvejų tai, ką socializmas siūlo, stulbinančiai sutampa su labai nuo jo nutolusių ideologinių orientacijų ir tendencijų atstovų ateities vizija.

[Išvada ]

Nubrėžėme socializmo sampratą, kuri daugeliu atžvilgių skiriasi nuo tos, kuri sovietmečiu mūsų šalyje buvo propaguojama marksistiniu-leninizmu. Socializmas vis dar vertinamas arba pagal SSRS parašytas knygas, arba remiantis asmeniniais prisiminimais ir išgyventa patirtimi. Tačiau, kad ir kaip tu jaustum tą socializmą, būtina - bent jau tiesos atstatymui - grįžti prie teorinio šaltinio, išvalyti jį nuo ideologinių klodų ir sovietinio laikotarpio iškraipymų. Galų gale to reikia ne socializmui, o mums patiems, jei norime išsivaduoti iš klaidingų iliuzijų. Neteisinga diagnozė sukelia negydomą ligą, kuri gali pasirodyti nepagydoma. Netgi mesdami iš galvos socializmą, kaltindami jam visas praeities nuodėmes, nesunkiai atsidursite toje pačioje vietoje, kur buvome anksčiau, nes ne socializme, o mūsų pačių istoriniame atsilikime ir intelektualiniame nebrandume. turėtų ieškoti priežasties, kas nutiko mums.

Jos šios teorijos analizė iš esmės yra kritiška ir polemiška. Tačiau ji prieš tai rašo : „Darbo analizė neapsieina be kritiško Karlo Markso demarkacijos, o tokia įmonė šiandien lengvai susiduria su nesusipratimais. Šiuolaikinė Markso kritika pirmiausia yra užverbuota iš buvusių marksistų, kurie pastaruoju metu dėl nieko bendro su Marksu nesusijusių priežasčių tapo antimarksistais. To pasekmė buvo ta, kad labai plati literatūra apie Marksą, nesvarbu, ar ji fanatiškai jį giria, ar fanatiškai atmetė, iš esmės vis dar yra maitinama gausiu Markso darbuose esančiu spėliojimų ir įžvalgų arsenalu, tačiau be kritiško jo darbo dėmesio išaiškinimo. “ (Arendtas Hannah.

Netgi Leninas savo gyvenimo pabaigoje priėjo prie išvados, kad į socializmą neįmanoma pereiti vien per politinę revoliuciją, kad tam reikia ir kultūrinės revoliucijos. Žodis „revoliucija“ čia išsaugotas, bet kitame – ne politiniame, o kultūriniame – kontekste.

Giddensas A. Trečiasis kelias ir jo kritikai. Kembridžas. 2000. R. 64. Apie „trečiojo kelio“ sampratą Vakarų sociologijoje žr. : Fedotova V.G. Gera visuomenė. 12 skyrius. M., 2005 m.

Remkimės, pavyzdžiui, krikščioniškojo vokiečių filosofo Peterio Kozlowskio knyga „Postmoderni kultūra“. „Postmoderni visuomenė, – rašo jis, – yra kūrybinga visuomenė, besiformuojančios kultūros visuomenė. (Kozlovskis Petras. Postmoderni visuomenė. M., 1997. P. 183). Viena iš jo knygos pastraipų vadinasi „Darbo visuomenės pabaiga – kultūrinės visuomenės pradžia? Visiškai nepagrįstai Marksą priskiriant prie mąstytojų, skelbusių nedarbingą gyvenimo būdą, rašo Kozlowskis, visiškai vadovaudamasis Markso norais. : „Žmogaus išsivadavimas iš prievartos dirbti fizinį darbą, pasiekiamas racionalizuojant gamybą ir darbo organizavimą, yra nauja žmogaus savirealizacijos galimybė. Žinoma, ši galimybė mažiausiai susijusi su darbo jėgos pašalinimu, tai yra atsikratyti priverstinio fizinio darbo, siekiant įgyti kūrybinio darbo laisvę. (Ten pat, p. 150). Ir toliau : „Padidėjus laisvo laiko daliai ir pertraukoms švietimui, menui, žaidimams, mokslui ir dvasingumui, visi kultūros turtai užims reikšmingą vietą mūsų gyvenime. Tai suteikia ypatingą galimybę filosofijai ir religijai. Tokia raida galėtų reikšti modernybės, kaip visuomenės, iš pradžių apibrėžtos ekonomikos, pabaigą ir sugrįžimą į visuomenę, apibrėžtą jos religinių, dvasinių ir meninių parametrų raida. Be darbo ir ekonomikos tokia visuomenė negalėtų gyventi, tačiau darbas joje įgauna dvasinę ir žaismingą formą. Kultūra, filosofija ir religija atlieka žmogaus semantinės orientacijos funkcijas, kol jis nepasiklysta grynojo vartojimo pasaulyje. Silpnėjant gamybos problemų spaudimui, laisvalaikis skiriamas kultūros ir dvasingumo ugdymui. Taigi kultūros, filosofijos ir religijos valanda dar ateis“. (Ten pat, p. 153). Visa kita, išskyrus religijos vaidmens postmodernioje visuomenėje akcentavimą, puikiai atitinka marksistinę ateities prognozę.

XXI amžiaus socializmas

Žmonija XXI amžių pasitinka dominuojant liberaliajai ideologijai, kuri yra „pasaulio tvarkos“ taisyklių ir „politiškai korektiškų“ pirmaujančių pasaulio valstybių valdančiojo elito pažiūrų pagrindas. Tai leidžia liberalizmo apologetams net tikėtis „istorijos pabaigos“ – savotiško amžinybės simbolio ir alternatyvos esamai tvarkai nebuvimo. Tačiau laimėjęs liberalizmas nesukūrė lygių teisių, demokratijos ir laisvės visuomenės, kurią žadėjo. Pasaulis vis dar remiasi nelaisve, mažumų valdžia, ekonominiu nestabilumu. Be to, pasaulis nevaldomai keičiasi veikiamas postindustrinių tendencijų. Naujasis amžius reikalauja ideologinės alternatyvos liberalizmui, kapitalizmui ir pasauliniam „politiniam korektiškumui“. Be konstruktyvios alternatyvos egzistuojančiai visuomenei, globalios pasaulio tvarkos žlugimas gali lemti visuomenės sugrįžimą į etnokratijos laikus, nuožmią nacionalinės ir valstybės mašinų kovą dėl išteklių, į gentinį ir kontrmodernumą. Žmogaus vystymasis negali būti tvarus, jei jis grindžiamas siauru idėjų spektru tarp liberalaus globalizmo ir etnokratinio nacionalizmo. Tam, kad visuomenė žengtų kitą žingsnį į ateitį (o ne atgal į senovę), jai reikia postkapitalistinės visuomenės modelio, ir čia neapsieina be socialistinės minties palikimo.

Pramonines dominavimo formas griauna šiuolaikinės kultūros ir technologijų tendencijos. Pramoninė visuomenė įveikė savo vystymosi viršūnę. Vis labiau pastebimas Michailovskio numatytas diversifikacijos, specializacijos mažinimo, žmogaus daugiafunkcionalumo plėtros procesas.

Vakarų šalyse valdančiojo elito ideologinė doktrina teigia, kad įvyko kokybinis poslinkis iš industrinės į postindustrinę visuomenę. Nevyksta, bet atsitiko. Galimybės pakeitimas įvykdytu faktu būtinas būtent tam, kad būtų galima pateisinti socialinių pokyčių nereikalingumą, tik technologinių ir kultūrinių pokyčių pakankamumą. Liberalmarksistai įneša savo indėlį į šios tezės įrodymą. Tačiau patys įrodymai prieštarauja akivaizdiems faktams: informacinės technologijos ir kultūrinis kūrybiškumas vis dar vystosi kontroliuojant vadybiniam elitui – valstybės ir verslo struktūroms. Be to, siekiant perdėti postindustrinio sektoriaus vaidmenį, jis apima paslaugų paslaugas, kurios iš tikrųjų organizuojamos pirmiausia pramoniniais (pavyzdžiui, greito maisto) arba ikiindustrinio amatų principais.

Keitimosi informacija apimčių ir su informacija dirbančių žmonių skaičiaus augimo nepakanka, kad būtų galima kalbėti apie iš esmės naują visuomenę. Juk biurokratų, rūšiuojančių popierius, pagausėjimas nėra „informacinio sektoriaus“ augimo ženklas. Informacinių technologijų plitimas savaime neišgydo daugybės socialinių pūlinių ant civilizacijos kūno, taip pat nereiškia kokybinių visuomenės raidos pokyčių.

Postindustriniai santykiai gali būti laikomi tokiais tik tuo atveju, jei jie kokybiškai skiriasi nuo industrinių ir ikiindustrinių santykių. Jei naujoji visuomenė nėra industrinės atmaina, tuomet bus įveikti svarbiausi ankstesnio darinio bruožai: specializaciją pakeis daugiafunkcionalumas, dauginimąsi pagal šablonus - kūrybiškumu, vertikalius formalius valdymo santykius - tinklinį horizontalų neformalumą. ryšiai, tiesioginis slopinimas ir prievarta – viena vertus, manipuliuojant, o savivalda – kita. Svarbus ir labiausiai pastebimas naujų santykių bruožas – realybės modeliavimo vyravimas prieš standartinių gaminių gamybą. Todėl būsimas formavimas turinio požiūriu gali būti apibūdinamas kaip modeliavimas. Tačiau joje, kaip ir pramoniniame darinyje, vystysis įvairios tendencijos – dominavimas, laisva socialinė kūryba, priespauda, ​​solidarumas. Viena tendencija – manipuliacinis autoritarizmas (elitizmas), kita – socializmas.

Technologijų raida yra būtina, bet nepakankama sąlyga pereiti į iš esmės naują visuomenę. Techninio determinizmo nepakanka dabartiniams socialiniams pokyčiams paaiškinti. Jei kompiuteris būtų išrastas XX amžiaus pradžioje, jis būtų buvęs naudojamas ne ryšių tinklams kurti, o milžiniškiems valstybės planavimo centrams. Technologijų raidą savo ruožtu lemia platesnis kultūros laukas ir kūrybiškumo poreikis. Tokį prašymą padiktuoja vadovo diktato susilpnėjimas, savarankiško gamintojo kūrybos laisvės stiprėjimas, pavaldumo principų pasikeitimas – paskyrimas ir savininko viršenybė užleis vietą žinojimo kriterijui ir kūrybinius įgūdžius. Tai palengvina horizontalius kontaktus ne tik gamybos grupėje, bet ir už jos ribų, mažų autonominių grupių šakninėse lanksčiose jungtyse.

Pramonės korporacijos stengiasi (ir ne nesėkmingai) pavergti savarankiškus kūrybinius branduolius. Bet patirtis rodo, kad informacijos gamybai reikalingos lankstesnės valdymo formos, didesnė gamintojo kūrėjo autonomija, nei įprasta griežtai kontroliuojamoje pramonės organizacijoje. Informacinį produktą gamina žmonės, kurie geriau atlieka savo veiklą nei jų viršininkas. Iš čia ir reikia manipuliuoti sąmone, kai valdomasis nepastebi savo priklausomybės. Modeliavimo sektoriaus darbuotojai gali laisvai vystytis pagal vadybinį diktatą, tačiau tai tik potencialas. Iš tiesų, tam kūrybinis sluoksnis turi būti laisvas nuo paties elitizmo, netgi nuo savo privilegijų, kad būtų atviras, laisvai papildytų, „įtrauktų“ į savo kompoziciją kitų sluoksnių kūrybinius elementus, taip formuodamas įvairiapusę visuomenę. nepriklausomų savivaldos socialinių organizmų, susidedančių iš darbininkų-savininkų.

Daugiakrypčiai procesai – pasaulinio informacijos ir ekonomikos valdymo struktūrų (taigi ir pasaulinio informacinio ir finansinio elito) stiprinimas bei horizontalių informacinių-neformalių (neformalių) ryšių sistemos formavimasis lemia priešingų modeliavimo formavimosi sektorių atsiradimą ( kuri neatmeta mišraus ir sintetinio sektorių susidarymo ). Galbūt būtent socializmas taps vienu iš visuomenės polių, vyraujančių XXI amžiaus istorijoje.

Socialistinis sektorius iš pradžių egzistuos lygiagrečiai su kitais. Jį reikia patikimai apsaugoti nuo destrukcijos, nuo primityvesnių socialinių formų – kapitalizmo, valstybės, mafijos klanų ir kt. – agresijos. Todėl socializmas suinteresuotas įvairių demokratijos formų (savivaldos ir federalizmo) plėtra ir stiprinimu bei teisiniu pagrindu. , organizuotoje visuomenėje, taip pat socialinių, aplinkos apsaugos, civilinių standartų ir užsienio politikos saugumo srityje.

Taigi XXI amžiaus socializmas yra ne valstybės struktūra, o visuomenės sektorius. Jo formulė: savivalda + lygiaverčiai santykiai + kūrybinė darbuotojų veikla + federalinė demokratija.

Ateities paveikslas priklausys nuo to, kuri iš dviejų pagrindinių krypčių vyraus – informacinis manipuliacinis totalitarizmas ar šakninės kūrybinės neformalios struktūros. Kaip ir XX amžiuje, kai socialinės-valstybinės industrinės visuomenės modelis buvo realizuotas įvairiomis formomis (sovietine, fašistinė, Roosevelt, švediška), XXI amžiuje bus įvairių naujosios socialinės sistemos versijų.

Šiuolaikiniame pasaulyje yra rimtas naujo formavimo sąlygų „iš viršaus“ ir „iš apačios“ brendimo greičio disbalansas. Jei naujojo valdymo sistema šiuolaikiniame pasaulyje yra beveik baigta, tada „atsvara“ naujos visuomenės struktūros pavidalu toli gražu nėra baigta. Tarpformacinei revoliucijai, kurios centras yra Vakaruose, gali atsirasti totalitarinis naujo formavimo modelis, kai valdymas vyrauja prieš savireguliaciją (kažkas panašaus įvyko daugelyje šalių XX amžiuje, kai neišvengiamas perėjimas prie pramoninė socialinė valstybė lėmė totalitarinių režimų atsiradimą).

Virtuali kultūra suteikia galimybę vienu metu toje pačioje teritorijoje sugyventi subkultūroms, turinčioms skirtingą pasaulėžiūrą ir savo valdymo sistemas. Netgi gali būti, kad toje pačioje teritorijoje sugyvens skirtingos valstybinės-politinės sistemos, kuriose dalyvaus įvairių televizijos ir interneto kanalų vartotojai. Kai kurios pasaulio subkultūros gali pradėti atlikti vaidmenis, panašius į atskirų valstybių vaidmenį. Socialistinis sektorius taip pat gali suskilti į kelias nepriklausomas konkuruojančias subkultūras. Ar jie ras galimybių harmonizuoti savo veiklą, suartinti idėjas ir strategijas?

Nuo to priklauso, kaip seksis socializmo istorijos tąsa XXI amžiuje, kiek humaniška, demokratiška, laisva, vieninga ir kūrybinga bus žmonijos ateitis, mūsų ateitis.

4. Visi dangaus blyksniai, pažymėti Rusijos kronikose, laiko intervalu nuo amžiaus pradžios. e. iki 13 amžiaus pradžios, yra vieno XII amžiaus vidurio supernovos sprogimo atspindžiai. Visi jie „pririšti“ prie XII amžiaus Jėzaus Kristaus istorijos atspindžių, gali pabandyti.